什麼叫正知正見
大家從五湖四海、各個階層來到道場，雖然說都是學佛的，但信仰深度不同，層次不同。每個人都帶著不同的目的，來到師父面前。有的是向師父學習的、有的是來求師父印證的、有的是來較量的，也有的是想靠這棵大樹賺錢發財的。不論是何種心態的信眾，來到師父面前，都很正常。這也是大家的權利。但作為師父面對大家，就只有一個心態：來此就是修道、修福、修慧。有人來了很久了，心態一點也沒有轉化過來。仍然帶著原來的習氣毛病。這不怪大家，只怪萬行德行不夠。感化不了他。
我不是一棵大樹。如果有人想靠一棵大樹成名發財，到佛門中去找，那真是大錯而特錯。一個不信佛的人，想在佛門裡發財、出名絕不可能，而且比在社會上還要困難。也許在座的沒有看清這一點。老虎走遍天下也是要吃肉的，老黃牛走到哪裡也是被人抓來耕田的。有本事的人，在社會上有本事，在佛門中照樣有本事。沒本事的人，來到佛門是同樣沒本事。同時你也施展不開。因為到佛門裡來，都是有信仰的，只是信仰的程度不同。如果有一、兩個人到佛門裡來混飯吃，或者想發財，大家想想，在眾目睽睽之下，怎麼可以成功？除非你天天裝，「裝」就活得很累，既然是「裝」，就總有一天會露馬腳，即便你能裝，你不學佛法，不為眾生，你也得不到利益。如果是真學佛法，為眾生做事情，從中獲得一點點報酬，也未嘗不可。
作為一個學佛的人，只看自己，只管自己。每個人都把自己管好，這個團體自然會好。每個人就都用不著別人管。朋友之間，每個人來到這兒，都是來向師父學習的，乃至要互相學習，學習人家的長處、優點，不要抓住人家一點缺點就不放。人無完人，即使是聖人在教化眾生時的手法也是千奇百怪，你不理解聖人度眾生的各種手法，就會產生疑惑。甚至會退失菩提心，每個人都有優、缺點，只要是優點大於缺點，都可交可用。對方造業，是由於自己沒有管好身、口、意，給對方造成了一個造業的機會。比如說你有錢，自己沒有管好，一個貪財的人看到你有錢，起了貪心，你給他造成了一個偷盜的機會。為什麼寺廟裡的規矩特別多？比如到廟裡去，老居士會告訴年輕人，要服裝整齊。一些男男女女，坦胸露背，沒有管好自己的身、口、意會誘惑別人，給對方造業障提供機會。高貴的人都是自己管自己。我經常講，學佛就是管好自己的身、口、意，沒有什麼好修的。
既然是團體就會很複雜。因為每個人的思想不一樣，沒辦法統一，實際上人的思想永遠也不會統一，因為無始劫來所種的因不一樣，現在所處的果也不一樣。為什麼羅漢有四個層次，菩薩分十個層次，佛還要分三個層次？我們眾生豈能沒有層次可分？眾口難調，眾心也難一致。如果你是一位真的修行人，你只會看到別人的長處，不會注意到別人的短處。「來說是非者，即是是非人」，《六祖壇經》中說：「他非我不非，我非自有過」。比如張三在這裡講是非，李四聽得津津有味，就給了張三一個造業的機會。如李四站起來就走，張三跟誰去說是非？如果有正氣，或者有膽量，直接告訴他，不要講別人是非。因為來到道場，只能有一個心態，就是學佛修道，怎麼能有其它的心態？
一個道場，即使再雜亂，來到這兒的眾生或多或少，或輕或重，都是帶著信仰來的。如果只有某一個人，他社會習氣很重，大家一眼就可以看出來，這時正是修正自己的好機會。如果他很貪，你馬上可以發現自己有沒有像他一樣貪心？因為每個人都是一面鏡子，照到別人的缺點、毛病，閉起眼睛來也問問自己，是否也有對方的習氣毛病？但現在的眾生不會學佛，只看到對方，不看自己的習氣毛病。古人說「是非止於智者」。比如張三把是非傳給李四，李四是個智者，絕不會把是非再傳給王五。是非越傳越大。如果有人說是非給你聽，你不放在心上，也不去傳，是非定然消失。你就是智者。
一個人做事的根本是對自己、對周圍的一切負責任。如不願意負責、不敢負責，就不要做事情，連想都不要想。凡是在社會上有成就的人，都是勇於承擔責任的人。為什麼社會上有些不學佛的人，瞧不起我們學佛的？就因為有許多學佛的層次很低，有的是無業游民，有極少數是成就者，家庭、事業都很順利，為精神需要，而來學佛。有很多人在社會上混不下去，在紅塵中沒有得到他想要的東西，才轉到佛門裡來，想得到他想要的東西。也有的人進入佛門裡，得不到他想要的東西，但看到周圍的人很有道心，最後也會被感化，而真的學佛了。鄧小平說過一句話：「打開窗戶，進來新鮮空氣，也難免飛進一兩隻蒼蠅」。既然要打開窗戶，就難免進來一、兩隻蒼蠅、蚊子，否則就別打開，也別呼吸新鮮空氣。靠陰謀詭計、耍手段，想成就大事，絕對不可能成功。世上沒有一個傻瓜。無德不立，無能不成，這是做人做事的基本遊戲規則。
做大事，必須要有超人的理想、能力和體力，如果你的理想、能力與常人一模一樣，怎麼能做出超人的事業來？如果你的志向立在聖人的基礎上，一定會成為聖人。如和俗人一樣，怎麼可以成為聖人？沒有超人的志向、品質、奉獻精神，眾生怎麼能高看你一眼呢？在你的上上下下，里里外外，看上去都和俗人一樣，大家怎麼會尊重你呢？如果你不是一個學佛的人，有這種思想、玩這些手段，另當別論。如果你是一個學佛的人，披著學佛的外衣，又懷著俗人的心態，人家會從心裡一棒子把你徹底打死。只不過嘴裡不說而已。世上沒有一個傻瓜，有的人心量比較大，他不願意表達，你就誤以為人家是傻瓜。有的人心量比較小，很敏感，就像一個小杯裝滿了水，進去一點沙子，水就溢出來了，人說這種人很聰明。有的人心量大得像大海，大海有什麼不能容納？鄭板橋的名言：「難得糊塗」，大家都知道。但好多人都不知道後半句，「聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難。」我們現在還沒有聰明，如果有一天我們真的聰明透頂，又轉入糊塗，那才叫「難得糊塗」。現在還沒上升到「聰明」的階段，說什麼「難得糊塗」，實際上都不配說這句話。
老頭、老太太，有急於求成的心態，很正常，還可以理解。如果是一個年輕人，有這種心態，那是個真正的傻瓜。世上沒有不勞而獲的事情，有時你付出十倍，不一定能得到一倍。年輕人要踏踏實實，一步一步地往前走。在座的，小的也都30多歲了，老的有60多歲了，人都應該珍惜生命、珍惜時間，好好做一些對人類、對社會有益的事情。大家從五湖四海來到這裡，確實有緣，應該共同攜手，為後人做點事情，也不枉來這人間一場。人有什麼可以留給後人？第一是思想，第二是建築。實際上建築也是一種思想，工藝、文化概括起來都可以說是思想。嚴格講只有思想可以留給後人。一個人如不發聖人之大心，不立偉人之思想，終究是一個凡夫俗子。聖人有聖人的品質和願力；偉人有偉人的思想和抱負。
當我們對一件事情，還看不清的時候，就不要隨便開口講，俗語說：「你不開口，沒人說你是啞巴。」實際上學佛的人比不學佛的人心量更小，執著更大。大部分學佛的人在社會上一事無成，和家庭的關係處不好，到了道場和道友的關係也處不好。正因為你在社會上一事無成，(沒有志向、毅力和緣分)，到了佛門裡同樣還是一事無成。現在有這些習氣、毛病，說明前世沒有突破。如果今世還突破不了，還要延續到來世，這就是業力。就是報應。
必須清楚自己想要的是什麼，如你想要學道，八萬四千個毛孔里，只允許有一個念頭，就是修道。想要色，就一心一意地去貪色；想要財，就一心一意地去貪財，一定都能得到！實際上許多人連他自己都不知道想要什麼，所以沒辦法給自己定位。如果你不給自己定位，肯定會空過這一生！之所以你感到人生很空虛，那就是因為你沒辦法給自己定位，沒搞清自己想要什麼。就像一個貪財的人，整天在考慮，這件事能賺錢，那件事能賺錢，實際上他的心沒定下來，他永遠也賺不到錢。又如一個渴望愛的人，覺得這個人在向我求愛，那個人也愛我，實際上哪個人也不愛他！因為他太貧窮了，太渴望愛了，幻想症、狂想症就是這麼來的。
一個人太俗氣，私心太重，人家會瞧不起你。一個人如果只為自己考慮，他的人生註定是失敗的。一個人想要得到自己想要的東西，想滿足自己的私慾，首先要有奉獻精神，要為眾生服務，才有可能滿足自己的私慾。如果認不清自己，同樣也無法給自己定位。事實上人很難認清自己，每個人不認識自己，還自以為了解自己。聖人、偉人、明白人都承認：人最不容易了解自己。如果想要了解自己，就問身邊的人，只有身邊的人，才了解你。人是最容易自我陶醉的，上帝造人的訣竅和高明之處，就是每個人都很執著自己。人天天照鏡子，總是照不夠，都覺得自己長得很好看。
俗人之所以是俗人，就是因為你不敢打開自己的內心，不敢以真面目面對自己周圍的一切。即便你不敞開，周圍的人也知道你內心在想什麼。一個俗人除了殺、盜、淫，功名、利祿，還會有什麼呢？你不說周圍的人也知道，說出來，高智商的人也不會笑你，因為很正常，人人都會有，只看你會不會把握尺度。儒家有精闢的論述：「發乎情，止乎理。動心忍性，喜怒哀樂未發，發而節，中節。」《聖經》中講：「人長大了就有兩性關係。」如超越不了，就去找個配偶，如超越了，就獨身。儒家也講「食色性也」，飲食、性慾，誰都難免。因為這些，是人之常情，合乎人情。如果你不明這些道理，一味掩蓋，只能欺騙下智之人，欺騙不了大智慧的人。人就是這麼怪，當眼前放著一塊肉時，你想一個人占有。不給別人，身邊的人一定會爭奪。如果你不吃，讓給身邊的人，他恰恰不會要。學佛做人，是從奉獻中學，從奉獻中做起。如果一味地索取，你將一無所有！變得貧窮、空虛、眼光狹隘、渺小，變成弱智。如果你從奉獻中去做，將變成大海、虛空、宇宙……，萬事萬物都在虛空、在宇宙中，你什麼都能得到。這就是境界問題、膽識的問題。你是從索取中得，還是從奉獻中得？
一個人對自己越不嚴格要求，惰性越容易增加。對自己越苛刻，他內在的力量、智慧，越會源源不斷地出來。做人、學佛是要對己嚴、對人松，如果每一個人都能這樣，整個團體就是佛的境界！只有大的抱負、大的野心，而沒有大的心量、眼光、智慧，怎麼會達到目的呢？就像兩隻腳的關係，你邁出左腳，就意味著你要邁出右腳，不可能只邁左腳，而不邁右腳。光有野心、抱負，而沒有奉獻、沒有體力、心力、超人的智慧，終究不能達成。
什麼叫正知、正見？存有一顆學佛的心，沒有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齊，這就為正見。之所以我們被境所轉，就是因為沒有正知正見，沒有向佛看齊，如果向佛看齊，外面的境界怎麼能轉動你呢？古人言：「會說的，不如會聽的。」如果你們說萬行很會講法，實際上是你們很會聽法，會聽的人能舉一反三、觸一悟十。古人又說：會吹牛皮的人，不如會聽牛皮的人。如果你們不聽，我也不會講，也講不起來。如果你們不聽，我也說不出來，道不出來。佛門中根本戒殺、盜、淫、妄、酒。若自做，教人做，見做隨喜，同樣有罪。你們如果不聽我吹牛皮，我一個人吹得起來嗎？講者有功，聽者更有功。
下等智人，會以語言，給一個人下定論；中等智人，會以行為給一個人下定論；上等智人會以心態、動機來下定論。語言、行為都是外在的，只有他的心態和動機才是內在的。可是有幾個人能看到對方的內在呢？只能通過外在的語言、行為給一個人下定論。有幾個人能有超人的智慧呢？像你們來到這個道場，有的是看不到問題、提不出問題；有的是看出了問題，不願意提，怕得罪人，想明哲保身；甚至怕師父生氣。師父不像你們想像的那麼器量小，心眼兒小。當然，也不像你們想像的心慈手軟。因為聖人超越善惡，既惡又善，又非善非惡。書上講觀音菩薩三十二化身，其實何止三十二化身？你們認為觀音菩薩最慈悲、慈眉善目。那為什麼又化成一條黑龍，把一個惡鬼吞食掉了呢？一個人如果具有100斤的力量，他做善事是100斤的力量，作惡事也會有100斤的力量。力量決定了他做事的大小。
如果我們自己真正一身正氣，牛鬼蛇神、歪門邪道，來到身邊，自然轉化。如果未能轉化，只怪自己德行、力量不夠。應對自己起慚愧心，只怪自己力量不夠。如果自己是一座煉鋼爐，再堅硬的鐵都會熔化。如化不掉，不能怪鐵太硬，只怪自己溫度不夠。
許多學佛的人口口聲聲要往生西方極樂淨土。我可以告訴現代學佛的人，來世要保住人身都很難很難。因為大家既未修福，也未修慧，更沒有修定。你自己以為是在修福、修慧、修定，這只是自己認為，實際上都是在造新殃。把自己原有的一點資本都吃完了。我曾經作過一個比喻，如果超三界需要7級的能量，你來世做人，必須要具備5級的能量。因為臨終時投胎、入胎、住胎，還要消耗1～1.5級能量。所以現在必須要具備5級的能量。否則，來世只能是做牛、做馬。如果今世是牛、馬，來世要做人，同樣要修到4.5～5級的力量。現在做牛、做馬就是他前世臨終時未修到5級的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直徑，做檁條需要20公分直徑。當一根木料不足50公分時，就不能用來做柱子，只能用來做檁條。如果連20公分直徑也不夠，只能再往下退，用來做椽子，不夠做椽子的木料只能減退做鍬把、斧把。佛、菩薩、羅漢、偉人、凡夫、牛、馬、小鳥、蟲子，不好好修，都是這樣一級一級地減退。如好好修，再一級一級往上升。我經常看到一些學佛的人，要體力沒有體力，要心力沒有心力，要魄力沒有魄力，臨終往生沒有力量啊。風一刮就迷失了方向。
一個人的量決定一切，確實一點沒錯。來世做人臨終必須達到一心不亂。目前在座的「三力」(心力、體力、魄力)都不具備。