禪宗
禪宗是指以探究心性本源為主旨、又以定慧雙修的參究方法來達到「見性成佛」的一個大乘宗派。「禪」是「禪那」的簡稱，漢譯為「思維修、靜慮、功德叢林」等。若從修禪的行為來說，可譯為「思維修」或「靜慮」；若從禪的實體來說，可譯為「定」；若從修禪的結果來說，可譯為「功德叢林」。禪又分為「世間禪、出世間禪、出世間上上禪」三種，奘師譯為靜慮，即「安住靜慮、引發靜慮、成所作事靜慮」。六祖云：「內見自性不動，名為禪。」又說「外離相為禪。」(見《壇經·坐禪品》)這是對禪字從修行用功上最確切的解釋。
傳心印 為禪宗 佛拈花 迦葉通
「印」有「法印」和「心印」二種。「法印」是指佛陀四十九年轉*輪所說的三藏十二部經，也就是指「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」以及「大乘一實相印」的教法，故稱「法印」。「心印」是指依法印的道理，在生活中行持，從而破迷開悟，解脫出離，真切證受到了法印所說「是法平等，無有高下」的「大乘一實相」的真理，是為「心印」。法印是勘定教法真偽的標準，心印是勘定學人迷悟的標準。由法印攝持於心以自悟解脫者，是心印；由心印表現在外以度化眾生者，是法印。故法心二印，是一而二，二而一的。再說具體一點，所謂要獲得心印者，則必須首先將與法印相符合的佛法真理領悟通達，掌握在手，並將它運用在日常生活之中，從而得到真實的受用。當然得到真實的受用後，又把自己學法、參悟、實踐、受用的這一切，借用語言文字，方便善巧，毫無保留地講授給與自己有緣的其他眾生。前者是將法印轉化為心印，屬自悟自度；後者是將心印轉化為法印，屬悟他度他。由是法心二印，交相運用，便是大乘自度度他、度他自度的真實菩薩；也是不落二邊，理論與實踐高度統一的善修行者。據說禪宗是從佛陀曾在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者默識心通、破顏微笑、得佛當下印可並親傳依缽開始的。《佛祖歷代通載》卷三記載，世尊在靈山會上「拈花示眾，百萬人天皆茫然，唯金色頭陀破顏微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門。分付於汝，汝當護持。聽吾偈曰：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。』爾時世尊說此偈已，復告迦葉：『吾將金縷僧伽黎傳付於汝，轉授補處慈氏，毋令斷絕』。」關於「拈花公案」的出處，在整個《大藏經》的經典部分中是無有的，就是禪宗史傳資料中的《景德傳燈錄》、《碧岩錄》、《傳法正宗記》等也未記載。實則拈花公案的傳說，是在唐德宗末年，金陵沙門慧炬撰《寶林傳》時構造的。其後至宋，《人天眼目》、《無門關》、《五燈會元》、《廣燈錄》、《聯燈會要》等諸書便隨之轉記。因此，《釋門正統》卷四才作如是說：「德宗之末，乃有金陵沙門慧炬，撰《寶林傳》，誇大其宗。至與僧傳所記，如皂白冰炭之不相入……鎧庵論之曰：《寶林》說詭，非特達摩慧可事跡與僧傳不同，其最虛誕無稽、而流俗至今猶以為然者，七佛說偈、世尊拈花是也。」《佛祖統紀》卷五中夾注云：「《付法藏經》梅溪集。荊公謂佛慧泉禪師曰：『世尊拈花出自何典？』泉云：『藏經所不載。』公曰：『頃在翰苑，偶見《大梵王問佛決疑經》三卷。有云：梵王在靈山會上，以金色波羅花獻佛，請佛說法。世尊登座，拈花示眾，人天百萬，悉皆罔措，獨迦葉破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，分付迦葉。) 不過北本《涅槃經》中有以阿難尊者為首的諸大比丘在世尊臨入涅槃時，師徒之間有這樣一段對話：「時諸比丘白佛言：『世尊！如佛所說，離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨；若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫教導我等令離四倒？而見放舍欲入涅槃？如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我當云何與是毒身同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。』爾時佛告諸比丘：『汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉，是迦葉者當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。』」由此看來「拈花公案」雖無明顯的經典出處，然從《涅槃經》中記載，佛將正法「悉以付囑摩訶迦葉，是迦葉者當為汝等作大依止」，這一說法已是不諍的事實。因為世尊在世時，迦葉尊者就是佛陀的上首弟子。世尊入滅後，結集三藏，亦是以迦葉尊者為首召集諸大阿羅漢完成的。所以世尊傳法與迦葉，使迦葉在世尊入滅後作僧團中的領導者，統領大眾，為大眾作依止，也是完全符合情理的。
授阿難 為二祖 次第承 皆可數
「授阿難，為二祖」者，迦葉尊者自靈山承佛衣缽之後，展轉弘法，隨緣度生，後又召集阿難等五百比丘結集三藏，之後遂傳衣缽與多聞第一的阿難陀，而告之曰：「我今年不久留，現將正法付囑於汝，汝善守護。聽吾偈言：法法本來法，無法無非法；何於一法中，有法有不法。」(見《景德傳燈錄 》卷一)乃持僧伽黎衣，入定於王舍城西南八里多的雞足山，候慈氏下生。所以阿難為西天第二代祖師。「次第承，皆可數」者，以下依於次第，二祖阿難傳三祖商那和修，乃至十一祖富那夜奢傳十二祖馬鳴大士。根據《景德傳燈錄》卷一和《佛祖歷代通載》卷三的燈史資料，對二祖以下代代傳燈的祖師，簡單作一介紹。第三祖商那和修，漢譯自然服(因生時身自有衣，故得是名)，摩突羅國人(中印度之古國，釋尊在世時，該國為印度十六國之一)。阿難為其傳法時云：「昔如來以大法眼付大迦葉，迦葉入定而付於我，我今將滅，用傳於汝，汝受吾教，當聽偈言： 本來付有法，付了言無法；各各須自悟，悟了無無法」。第四祖優婆鞠多，摩突羅國人，首陀羅種姓。三祖為其傳法時說：「昔如來以無上正法眼藏付囑迦葉，展轉相授而至於我，我今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言： 非法亦非心，無心亦無法；說是心法時，是法非心法」。第五祖提多迦，漢譯通真量，摩伽陀國人。初生之時父夢金日自屋而出，照耀天地，前有大山諸寶嚴飾，山頂泉涌，滂沱四流。後遇四祖為解之曰：「寶山者吾身也，泉涌者法無盡也，日從屋出者汝今入道之相也，照耀天地者汝智慧超越也」。後出家，於第四祖優婆鞠多尊者處受法。四祖曰：「如來以大法眼藏，次第傳授以至於我，今復付汝，聽吾偈言： 心自本來心，本心非有法，有法有本心，非心非本法」。第六祖彌遮迦，中印度人，多聞博達，有大辯才。後受法於第五祖提多迦尊者，五祖曰：「昔如來以大法眼藏密付迦葉，展轉相授而至於我，我今付汝，當護念之」。乃說偈曰：「通達本法心，無法無非法；悟了同未悟，無心亦無法」。第七祖婆須蜜多，北天竺人，後遇彌遮迦尊者，依止出家學法，並成為傳法弟子。如云：「正法眼藏今付於汝，勿令斷絕」。乃說偈曰：「無心無可得，說得不名法；若了心非心，始解心心法」。第八祖佛馱難提，迦摩羅國人，姓瞿曇氏，頂有肉髻，辯捷無礙。初遇婆須蜜尊者，出家受教。一日與師論義，師曰：「仁者論即不義，義即不論；若擬論義，終非義論」。難提知師義勝，心即欽伏曰：「我願求道，沾甘露味」。尊者遂與剃度而授具戒。復告之曰：「如來正法眼藏，我今付汝，汝當護持」。乃說偈曰：「心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法」。第九祖伏馱蜜多，提伽國人。一日因第八祖佛馱難提尊者率領徒眾行化至提伽國城毗舍羅家，見舍上有白光上騰，謂其徒曰：「此家當有聖人。口無言說，真大乘器。不行四衢，知觸穢耳」。言訖，長者出，致禮問何所須？尊者曰：「我求侍者」。曰：「我有一子，名伏馱蜜多，年已五十，口未曾言，足未曾履」。尊者曰：「如汝所說，真吾弟子」。隨度出家，後不久，佛馱難提知是法器，便告之曰：「我今以如來正法眼藏付囑於汝，勿令斷絕」。乃說偈曰：「虛空無內外，心法亦如此；若了虛空故，是達真如理」。第十祖婆栗濕婆(脅尊者)，中印度人，本名難生。由於昔業，在母胎六十年，既生，鬚髮俱白，厭惡五欲，不樂世家。其父攜見伏馱密多曰：「此子處胎六十年，因號難生」。後隨第九祖出家，受戒之日，祥光燭座，感舍利二十一顆，便於座上得阿羅漢。精進苦行，脅不至席，時號脅比丘。(《西域記》卷二曰：「波栗濕縛，唐言脅，初尊者之為梵志師也。年垂八十舍家染衣，城中少年便誚之曰：『愚夫朽老，一何淺智。夫出家者，有二業焉：一則習定，二乃誦經。而今衰耄，無所進取，濫跡清流，徒知飽食』。時脅尊者，聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：『我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脅而至於席……』綿歷三歲，學通三藏，斷三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脅尊者。」)伏馱蜜多知是法器，乃告之曰：「如來大法眼藏今付於汝，汝護念之」。乃說偈曰：「真理本無名，因名顯真理；受得真實法，非真亦非偽」。第十一祖富那夜奢，中印度華氏城人，智識深邃，多聞博記。初脅尊者至其國，止一樹下，夜奢指其地曰：「此地若變金色，當有聖人至矣」。言訖，地果成金。脅尊者問：「汝從何來」？夜奢曰：「我心非往」。脅尊者曰：「汝何處住」。曰：「我心非止」。脅尊者曰：「汝不定耶」？曰：「諸佛亦然」。脅尊者曰：「汝非諸佛」。曰：「諸佛亦非脅尊者」。尊者知是法器，便謂之曰：「如來大法眼藏今付於汝，汝護念之」。乃說偈曰：「真體自然真，因真說有理；領得真真法，無行亦無止。」
十二祖 號馬鳴 造起信 大乘興
第十二祖為馬鳴(阿那菩提)大士，佛滅度後五百年左右，生於中印度俱薩羅國積多城，與迦膩色迦王基本同時，原為婆羅門教徒，擅長音樂與詩歌，聲譽很高。後皈依佛門，拜脅尊者為師，博通大小乘典籍，一時名震五印，連當時的國王對他也極佩服。據《佛祖歷代通載》卷四載：「此大士者，昔為毗舍離國王，其國有一類人，如馬裸露，王運神力分身為蠶，彼乃得衣，王后復生中印度，馬人感戀悲鳴，因號馬鳴焉。」另據《馬鳴菩薩傳》記載：因諸餓馬於大士講法時，垂淚聽法，無念食想。於是天下知此大士非尋常，以馬解其音故，遂號為馬鳴菩薩。後遇富那夜奢尊者，尊者告曰：「如來記云：『吾滅度後六百年，當有賢者馬鳴，于波羅柰國摧伏異道，度人無量，繼吾傳化』。今正是時」。(見《景德傳燈錄》卷一)即告之曰：「如來大法眼藏今付於汝」。即說偈曰： 「迷悟如隱顯，明暗不相離；今付隱顯法，非一亦非二。」「造起信，大乘興」者，馬鳴菩薩到了晚年專門從事著述，著有《大乘起信論》、《大宗地玄文本論》、《大莊嚴經論》等。特別是《大乘起信論》在中國影響很大，為中國大乘佛教主張無為緣起理論所宗的一部論典。此論南朝的陳·真諦譯有一卷，唐·實叉難陀又重譯為二卷。全書闡明「一心、二門、三大」的佛教理論和「四信、五行」的修持方法。「一心」即如來藏心，萬法源出此一心，一心包括一切世出世間法。「二門」即心真如門(清淨)和心生滅門(染污)。「三大」謂體大、相大、用大。「體」即本體，又名「真如」，於一切法平等而有，不增不減；「相」即形相，又名如來藏，具有無量善性功德；「用」即功用，謂由此產生一切善因善果，為修證菩提妙覺之所由。「四信」即相信根本真如和佛法僧三寶。「五行」即修持布施、持戒、忍辱、精進、止觀五種法行。中心思想為論證如來藏(真如)與世界萬物的關係，認為世界萬有都是真如的顯現，從而建立「真如緣起」說。關於《大乘起信論》是否為馬鳴所作？真諦所譯？自古以來就有爭論。首先如隋代法經編撰的《眾經目錄》卷五，則將此論列入疑惑部，認為「《大乘起信論》一卷，人云真諦譯，勘真諦錄無此論，故入疑」。日本僧人珍海《三論玄疏文義要》第二轉引吉藏的入室弟子慧均(均正)的《四論玄義》卷十云：「《起信論》一卷，或人云，馬鳴菩薩所造。北地諸論師雲，非馬鳴造論，昔日地論師造論，借菩薩名目之。故尋覓翻經論目錄無有也。」據說在印度是沒有《起信論》的梵本的(《至元法寶勘同總錄》卷九說此論「蕃本闕」)，唐·玄奘大師回國後，將中國的《大乘起信論》由漢文譯成梵文，介紹到印度去。因此，道宣律師《續高僧傳》卷四〈玄奘傳〉作如是說：「又以《起信》一論，文出馬鳴，彼土諸僧，思承其本，奘乃譯唐為梵，通布五天。」近有日本·望月信亨等，根據均正、法經等的傳說，加以研究，也認為《起信論》不是真諦譯的。20世紀20年代，梁啓超有《大乘起信論考證》一書問世，採用日本人的說法，不但認為本論不是真諦譯的，論前的智愷序也是假的，甚至唐朝重譯的《起信論》，也靠不住。支那內學院的一批學者經過研究，也持此說。如呂澂《起信與禪——對於〈大乘起信論〉來歷的探討》中說「新本《起信》之並非翻譯而只是禪家對於舊本的改作。」(見《現代佛教學術叢刊》35卷)因馬鳴菩薩為十二祖，後傳迦毗摩羅尊者為十三祖。迦毗摩羅，中印度華氏城人。初為外道，有徒三千，通曉世間諸論，後遇馬鳴得度。並授法云：「如來大法眼藏今當付汝，汝聽偈言：隱顯即本法，明暗元不二；今付悟了法，非取亦非離。」
十四祖 名龍樹 入龍宮 華嚴遇傳世間法雨澍 造諸論 施甘露
第十四祖，名為龍樹，佛滅度後六百年左右生於南印度。據傳他父親姓龍，母親生他於樹下，故名龍樹，又名龍猛，為印度大乘佛教中觀學派的創始人。龍樹自幼穎悟過人，對天文、地理、術數、隱身等，無不精通。曾與契友三人隱身潛入王宮，侵凌宮女。其事敗露，三友為王所殺，僅龍樹一人倖免。隨即感悟愛欲乃眾苦之本，即入深山，依止迦毗摩羅尊者出家受戒，並得師傳法云：「如來大法眼藏付囑於汝，諦聽偈言：非隱非顯法，說是真實際；悟此隱顯法，非愚亦非智。」據傳有一次龍樹菩薩到龍宮(龍即一類姓龍的族姓，如龍樹本人就姓龍，而並非是指大海中屬於天龍八部中的龍)去宣揚大乘佛法，忽然看到宮中有很多佛經，他仔細翻閱，才覺得我們人間沒有這種經典，於是就想把他帶回人間。原來此經分上、中、下三大部，上部分的品類、偈頌多得像無數三千大千世界的微塵數；中品部分有四十九萬八千八百偈，一千二百品；下品部分有十萬偈，四十八品。龍樹菩薩細辨其中的內容，覺得上、中部分不宜人間修持，於是就把下部分熟讀背誦帶回了人間。經過龍樹菩薩的整理弘揚，印度五國才知有《華嚴經》問世。由於龍樹菩薩把《華嚴經》帶回了人間，隨即造了十萬偈頌的《大不思議經》(據說鳩摩羅什所翻譯的《十住毗婆沙論》就是其中的一分)，以釋華嚴奧旨，又著《中論頌》、《十二門論》、《大智度論》、《菩提資糧論頌》、《莊嚴佛道論》、《無畏論》等。龍樹的著作十分豐富，在佛教界享有「千部論主」之稱。由於他的著作廣弘於世，對於印度當時的外道邪執和小乘的有所得見，都給予了嚴厲的抨擊，從而使一度衰微的如來大乘佛法，又得發揚光大了。以下龍樹傳迦那提婆尊者為十五祖。迦那提婆，南天竺國人，姓毗舍羅。初求福業，兼樂辯論。後謁龍樹，龍樹知是智人，先遣侍者以滿缽水置於坐前，提婆見之，即以一針投之而進，欣然契會。龍樹即為說法，不起於坐，見月輪相，唯聞其聲，不見其形。提婆曰：「今此瑞者，師現佛性，表說法非聲色也」。(見《景德傳燈錄》卷二)龍樹知是法器，便傳法於提婆。如云：「如來大法眼藏今當付汝，聽吾偈言：為明隱顯法，方說解脫理；於法心不證，無嗔亦無喜。」第十六祖羅睺羅多，迦毗羅國人，聰慧異常。迦那提婆尊者至迦毗羅國，得遇羅睺羅多，彼此問答，知是法器，提婆便授法與羅睺羅，並云：「如來大法展轉傳至於我，我今傳付於汝，聽吾偈曰：本對傳法人，為說解脫理；於法實無證，無終亦無始。」第十七祖僧伽難提，室羅筏城寶莊嚴王太子。生而能言，常讀佛法，七歲時就有厭俗的念頭，九歲時遇羅睺羅而出家受法。後機緣成熟，尊者羅睺羅傳法而說偈曰：「於法實無證，不取亦不離；法非有無相，內外云何起。」第十八祖伽耶舍多，摩提國人。父天蓋，母方聖。嘗夢大神持鑒，因而有娠，凡七日而誕。肌體瑩如琉璃，未嘗洗沐，自然香潔。幼好閒靜，語非常童。持鑒(圓鏡)出遊，遇難提尊者得度。一日聞風吹銅鈴有聲，尊者問舍多曰：「鈴鳴耶？風鳴耶」？舍多曰：「非風、非鈴，我心鳴耳」。尊者曰：「心復誰乎」？舍多曰：「俱寂靜故」。尊者曰：「善哉、善哉！繼吾道者，非子而誰」？隨即付法，偈曰：「心地本無生，因地從緣起；緣種不相妨，華果亦復爾。」第十九祖鳩摩羅多，月氏國婆羅門子。耶舍尊者至其國，往扣其門。鳩摩羅曰：「此舍無人」。耶舍曰：「答無者誰」。鳩摩羅知是異人，遂開門延接。耶舍尊者謂之曰：「佛記滅後千年，有大士出至月氏國，紹隆正化。今汝值吾，應斯嘉運」。於是鳩摩羅多發宿命智，投誠出家，受戒得法。偈曰：「有種有心地，因緣能發萌；於緣不相礙，當生生不生。」第二十祖闍耶多，北天竺國人。一日第十九祖鳩摩羅多游化至此，時有長者子名闍夜多問曰：「我家父母素信三寶，而嘗(筆者註：《佛祖歷代通載》卷四及《景德傳燈錄》卷二中皆用「嘗」字，而《釋氏稽古略》卷一為「常」字。)縈疾瘵，凡所營作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜」？鳩摩羅曰：「何足疑乎？且善惡之報有三時焉，凡人恆見仁夭暴壽，逆吉義凶，便謂亡因果，虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱經百千萬劫亦不磨滅」。闍夜多聞是語已，頓釋所疑，即發宿慧，懇求出家。後受具足戒，尊者告曰：「吾今寂滅時至，汝當紹行化跡」。乃付法眼，偈曰：「性上本無生，為對求人說；於法既無得，何懷決不決。」第二十一祖婆修盤頭，漢譯遍行，羅閱城人。父光蓋，母嚴一。一日第二十祖闍耶多尊者至羅閱城敷揚頓教，聞有以善辯著稱的婆修盤頭，常一食、不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。尊者知是法器，便前往度化之。尊者曰：「我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪慾。心無所希，名之曰道」。時遍行聞已，發無漏智，歡喜讚嘆，隨依尊者出家。尊者曰：「汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：言下合無生，同於法界性；若能如是解，通達事理竟。」第二十二祖摩拏羅，那提國王之次子。婆修盤頭尊者行化至其國，謂彼王曰：「佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖，即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄，敢當其一」？王曰：「誠如尊者所言，當舍此子作沙門」。尊者曰：「善哉，大王！能遵佛旨」。即與受具。付法偈曰：「泡幻同無礙，如何不了悟？達法在其中，非今亦非古。」第二十三祖鶴勒那(勒那梵語名，漢譯為鶴，以尊者出世常感群鶴戀慕故名)，月氏國人。父千勝，母金光。年二十二出家，三十遇摩拏羅尊者。一日尊者向鶴勒那曰：「我有無上法寶，汝當聽受，化未來際」。而說偈曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜復無憂。」第二十四祖師子比丘，中印度人，婆羅門種姓。一日鶴勒那尊者游化至中印度，師子歸依於尊者，而問曰：「我欲求道，當何用心」？尊者曰：「汝欲求道，無所用心」。曰：「既無用心，誰作佛事」？尊者曰：「汝若有用，即非功德；汝若無作，即是佛事。經云：我所作功德而無我所故」。師子聞是言已，即入佛慧。尊者曰：「今以法眼付囑於汝，善自護持」。乃說偈曰：「認得心性時，可說不思議；了了無可得，得時不說知。」第二十五祖婆舍斯多，罽賓國人，婆羅門種姓。父寂行，母常安樂。一日師子尊者遊方至罽賓國，遇一長者引其子，問尊者曰：「此子名斯多，當生便拳左手，今既長矣，而終未能舒，願尊者示其宿因」。尊者睹之，即以手接曰：「可還我珠」？童子遽開手奉珠，眾皆驚異。尊者曰：「吾前報為僧，有童子名婆舍，吾嘗赴西海齋受嚫珠付之，今還吾珠，理固然矣」。長者遂舍其子出家。尊者即與受具，以前緣故，名婆舍斯多。尊者即謂之曰：「如來正法眼藏今轉付汝，汝應保護，普潤來際」。偈曰：「正說知見時，知見俱是心；當心即知見，知見即於今。」第二十六祖不如密多，南印度得勝王之太子。婆舍斯多遊方至南印度時，遇得勝王，王與尊者辯難，王不能勝。王有太子不如密多，善根萌發，見尊者辯才智慧不可思議，遂求出家。祖問太子曰：「汝欲出家，當為何事」？曰：「我若出家，不為俗事」。祖曰：「當為何事」？曰：「當為佛事」。隨許出家，奉師六年。後受具之際，大地震動，頗多靈異。祖乃命之曰：「吾已衰朽，安可久留？汝當善護正法眼藏，普濟群有」。偈曰：「聖人說知見，當境無是非；我今悟真性，無道亦無理。」第二十七祖般若多羅，東印度人，婆羅門子。幼失父母，年二十而不知姓名，或自言瓔珞。一日不如密多弘法至東印度，與該國國王堅固於王宮門前同行，時有瓔珞童子便稽首於前。尊者曰：「汝憶往事否」？曰：「我念遠劫中與師同居，師演摩訶般若，我轉甚深修多羅，今日之事蓋契昔因」。尊者謂王曰：「此童子非他，即大勢至菩薩是也。此聖之後復出二人，一人化南印度，一人緣在震旦，四五年內卻返此方」。遂以昔因，故名般若多羅。尊者隨付衣缽及法與般若多羅，偈曰：「真性心地藏，無頭亦無尾；應緣而化物，方便呼為智。」尊者付法已，即辭王曰：「吾化緣已終，當歸寂滅，願王於最上乘無忘外護」。即還本坐，跏趺而逝。
廿八祖 達摩尊 來東土 示性真
第二十八祖菩提達摩，為南天竺國香至王的第三子，剎帝利種姓。一日第二十七祖般若多羅尊者行化至南印度，被一向崇奉三寶、樂善好施的該國香至王延請至宮中供養，並受贈無價寶珠。時王有三子，尊者欲試其所得，乃以所受寶珠問三王子曰：「此珠圓明，有能及此否」？第一子目淨多羅與第二子功德多羅俱言：「此珠七寶中尊，固無踰也，非尊者道力，孰能受之」。第三子菩提多羅曰：「此是世寶，未足為上；於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上；於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上；於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨於此。既辨此已，即知是珠；既知是珠，即明其寶；若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠；珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然」。尊者嘆其辯慧，乃復問曰：「於諸物中，何物無相」？曰：「於諸物中，不起無相」。又問：「於諸物中，何物最高」？曰：「於諸物中，人我最高」。又問：「於諸物中何物最大」？曰：「於諸物中，法性最大」。尊者知是法嗣，以時尚未至，且默而不言，及香至王厭世，眾皆號絕，唯第三子菩提多羅於靈柩前入定，經七日而出，乃求出家。尊者曰：「汝於諸法已得通量，夫達摩者，通達之義也，宜名達摩」。(所以稱為菩提達摩。)後受具戒，尊者告曰：「如來以正法眼付大迦葉，如是展轉乃至於我，我今囑汝」。偈曰：「心地生諸種，因事復生理；果滿菩提圓，華開世界起。」梁武帝普通元年(520，一說南朝宋代末年)，達摩大師泛海來到廣州，武帝知曉，遣使迎至建業(今江蘇南京)，然與武帝語不相契，遂渡江至魏，止於嵩山少林寺，面壁坐禪，人莫能解，時稱「壁觀婆羅門」。達摩來華弘法，他提出了「理入」和「行入」的入道途徑。理入中有「藉教悟宗，深信含生同一真性」的言句，這說明學人在沒有通達一切眾生心性本淨、而起顛倒妄念覆蔽法無我性之時，還應藉助善知識的慈悲攝受，以言教進行方便化度，令其以理導行，藉教悟宗，使之深信一切眾生皆具平等清淨的真如實性，從而去除妄想，現證心性，最終達到解脫成佛之目的。行入即「報怨行(又名報冤行)，隨緣行，無所求行、稱法行」的「四行」。達摩四行中的「報怨行」，主要教導學人應該在具體的日常生活中，對「生、老、病、死、怨憎會」五種苦，作逆來順受觀，所謂此等諸苦皆由往生顛倒執著、造諸惡業及危害眾生招感而來，甘心忍受，而無怨尤。達摩四行中的「隨緣行」，主要教導學人應該在具體的日常生活中，對「愛別離苦」，作一切諸法皆隨因緣聚會而有無觀，所謂會者必離，生者必死，諸行無常，諸法無我，而應隨緣而行。達摩四行中的「無所求行」，主要教導學人應該在具體的日常生活中，對「求不得苦」作果由因招、無因則無果的不起願樂貪求觀。達摩四行中的「稱法行」，主要教導學人應該在具體的日常生活中，對「五取蘊苦(或五陰盛苦)」作有相無體、如夢如幻觀，所謂「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化」。從而在認識和行為上，不取不捨，不增不減，稱法體性而行。
離文字 要親證 有慧可 得心印
時有僧名神光，河南滎陽人，少為儒生時，博覽群書，精通老莊周易之學，出家後精通三藏內典。四十歲時，聞從西域來至東土的得道高僧達摩大師在嵩山面壁坐禪，以待緣人，便前往侍師求法。神光雖然殷勤奉師，但達摩終日端坐面牆，一言不發。光思忖曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人」？於正光二年(521)十二月九日，夜天大雪，光堅立不動，積雪過膝。師憫而問曰：「汝久立雪中，當求何事」？光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品」。師曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦」。光聞師誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置於師前。師知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在」。光曰：「諸佛法印可得聞乎」？師曰：「諸佛法印，匪從人得」。光曰：「我心未寧，乞師與安」。師曰：「將心來，與汝安」。曰：「覓心了不可得」。師曰：「我與汝安心竟」。並說一偈：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。並為光易名曰慧可。一日祖師告眾曰：「吾欲返西天竺，汝等各將所得佛法道來，若有悟者，便付衣法，為東土二代祖師」。時門人道副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用」。師曰：「汝得吾皮」。尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見」。師曰：「汝得吾肉」。道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得」。師曰：「汝得吾骨」。最後慧可禮祖師畢，依位而立。師曰：「汝得吾髓」。乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我，我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟以為法信。各有所表宜可知矣」。可曰：「請師指陳」。師曰：「內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生，雲吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣並吾法偈，用以表明，其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。聽吾偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成」並同時向慧可授《楞伽經》四卷。達摩曰：「我觀漢地，唯有此經，仁者依行，自得度世」。 《楞伽經》以離名絕相為宗，以妄想無性為旨趣，以五法、三自性、八識、二無我為教相，以自覺聖智為體，以斥小破邪為用。達摩在東土主要傳授直指人心、見性成佛的頓悟禪法，使學人不可執著於語言文字，而要在諸法實相上離言現觀，親證真如。以故門人對大師東來弘法形象地總結為「達摩西來無一字，全憑心地用功夫」。這恰與佛說「制心一處，無事不辦」，以及「能觀心性，名為上定」的思想是完全一致的。
傳僧璨 為三祖 信心銘 超今古
北齊天保年間，有一居士，年四十許，不稱姓名，趨前禮拜慧可而問曰：「弟子身纏宿疾，請和尚替我懺罪。」可曰：「將罪來，與汝懺。」居士良久曰：「覓罪了不可得。」可曰：「我與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。」居士曰：「今日始知罪性不在內，不在外，亦不在中間，如知自心然。」慧可十分器重，即為落髮授戒，法名僧璨。於是侍奉二祖，不離左右，宿疾也隨之不藥而愈。後授衣缽為東土第三代祖師，並密傳偈云：「本來緣有地，因地種花生；本來無有種，花亦不曾生。」二祖慧可同時並告之曰：「汝後必有難，宜遠隱避之。」三祖遂隱於舒州皖公山(今安徽省潛山縣北)，當後北周武帝滅佛法時，璨往來於司空山，居住不定，積十餘載。大業二年(606)十月十五日，為四眾廣宣心要訖，合掌立化於樹下。唐玄宗賜謚「鏡(鑒)智禪師」。著有《信心銘》流傳後世。
第四祖名道信 知無縛解脫竟
第四祖道信大師，蘄州(湖北廣濟縣)人，俗姓司馬。道信十分聰明，幼年即遍覽佛教大小乘諸經。隋開皇十二年(592)，年僅十四，以沙彌身份參見三祖，並說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門」。三祖曰：「誰縛汝」？曰：「無人縛」。三祖曰：「何更求解脫乎」？信於言下大悟，服勞九載。三祖屢試以玄微，知其緣熟，便付衣法。偈曰：「華種雖因地，從地種華生；若無人下種，華地盡無生。」於是道信便成為東土第四代祖師。大業十三年(617)，道信率徒眾在吉州廬陵、廬山大林寺等處弘法。唐武德七年(624)歸蘄州，住破頭山(後名為雙峰山)，大振法道，學侶雲集。貞觀十七年(643)，太宗聞師之道風，三詔促入京，師上表辭謝不就。帝第四度遣使，命曰：「如再不起，即取首來。」使者至山諭其旨，師乃伸頸待刃，神色儼然，使者不得已，乃還京入奏，帝愈加嘆慕。永徽二年(651)垂誡門人，安坐而寂，年七十二。建塔於東山黃梅寺，中書令杜正倫為撰碑文。大曆(766—779)年中，代宗敕謚「大醫禪師」，塔曰慈雲。門人有弘忍、法融等人。著有《菩薩戒法》、《入道安心要方便門》等。
五祖忍居黃梅東山上道場恢
五祖弘忍大師，俗姓周，湖北黃梅人，生於隋仁壽元年(601)。據說一日道信大師前往黃梅，路逢一小兒，骨相奇秀，異於常童。師問曰：「子何姓」？答曰：「姓即有，不是常姓」。師曰：「是何姓」？答曰：「是佛性」。師曰：「汝無性耶」？答曰：「性空故」。師默識其法器，即俾侍者至其家，於父母所，乞令出家。父母以宿緣故，殊無難色，遂舍為弟子，法名曰弘忍。年十三，正式剃度為僧。他在道信門下，日間從事勞動，夜間靜坐習禪。道信常以禪宗頓漸宗旨考驗他，他觸事解悟，盡得道信的禪法。永徽二年(651)道信便將衣法傳給了他，並說偈曰：「華種有生性，因地華生生；大緣與信合，當生生不生。」同年九月道信圓寂，由他繼承法席，後世稱他為禪宗第五祖。因為四方來學的人日多，弘忍遂從破頭山遷至黃梅東山，定居長達二十餘年，積徒眾多達七百餘人，時稱他的禪學為東山法門。禪宗發展到了五祖時代，可以說是宗風大振。弘忍大師的禪學思想在道信宗《楞伽》的基礎上又有所發展。道信自說他的法門「一依《楞伽經》以心法為宗，二依《文殊般若經》的『一行三昧』為用。」弘忍常說：「欲知法要，心是十二部經的根本。」又常告誡學人：「受持讀誦《金剛經》可以見性成佛。」而後五祖就在宗《楞伽經》的基礎上而改宗《金剛經》了。唐顯慶五年 (660)，高宗遣使召弘忍入京，他固辭不去，乃送醫藥到山供養。上元元年(674)，忽告眾曰：「吾今事畢，時可行也。」即入室，安坐而逝，世壽七十有四。代宗皇帝加謚為「大滿」禪師。
第六祖名惠能傳衣缽道大行
六祖惠能大師是廣東嶺南新州地方人，俗姓盧，父名行瑫，母李氏。是唐朝貞觀十二年(638)二月初八日子時誕生的，降生時有一道亮光騰空而起，仙鶴鳴叫，異香滿室。剛到天亮，突然有二位僧人來對他父親說：你家昨夜生了小孩，我們特來為他取一名字，叫惠能。「惠者以法惠濟眾生，能者能作佛事。」(見《六祖大師緣記外記》)說完則不見了。惠能生後不吃母乳，他的父母都很著急，到了晚上居然有人專來為他灌餵甘露，使惠能身體長得非常健壯。年歲稍長，其父不幸逝世，家境貧寒，惠能就以打柴為生，奉養老母。有一天惠能在街上賣柴，剛出客店，忽聞隔壁有一客人正在誦經，惠能一聞，當即妙悟天開，智慧頓生。於是趨前問道：「客人所念何經？」答曰：「《金剛經》。」又問：「此經從何而來？」答曰：「從東山黃梅忍大師處得來。」惠能聽了，遂下定決心，安置好母親，便赤著腳，一步一步地從廣東嶺南至湖北東山參見五祖弘忍大師。途經數月，甚是艱辛，到時正遇五祖升座說法，惠能便上前參禮。五祖見是一位粗皮大漢的樵夫來得奇怪，就問道：「哪裡來？」答曰：「嶺南來。」五祖大聲說道：「南蠻獦獠也來聞佛法麼？」惠能說：「人有南北，佛性豈有南北？和尚身與獦獠身不同，佛性豈也有異？」五祖又問：「你來作甚？」答曰：「不求余物，惟求作佛。」五祖大驚，知道惠能根機大利，就不與他多講，以免引起別人妒忌，反而不妙。當時就叫他到米房舂米。一日五祖告眾曰：「吾已老朽，欲傳衣缽，眾位弟子對佛法大意領悟如何，各作一偈，若悟大意，即付衣缽，為六代祖師。」時有其大弟子教授師神秀在南廊壁上作偈一首：「身如菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」秀作偈已，祖便喚至堂前，問曰：「偈是汝作麼？」曰：「是弟子所作，不敢妄求祖位，望師慈悲，看弟子少有智慧否？」祖曰：「汝在門外，未入門內。」又曰：「無上菩提須於言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如；如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。」忽一日一童子口中誦著神秀的偈語，從六祖的舂房門前而過，惠能一聞，知道此偈沒有見性，於是也到南廊壁上由張別駕名日用代書一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」此偈書已，大眾在旁大驚，嘆曰：「奇哉，不得以貌取人。」五祖見大眾驚疑，恐對惠能不利，於是脫下一隻鞋隨手將此偈擦去，並曰：「亦未見性。」當晚五祖來至舂房，見惠能將大石繫於腰上，不知疲倦地用力舂米。五祖問曰：「米熟也否？」能曰：「米熟久已，只欠篩來。」五祖聽了就以杖擊碓三下而去，惠能深懂其意，於當夜三更入於五祖丈室，祖即以《金剛經》與惠能印心，並密授衣缽、偈語與惠能。偈曰：「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。」自此之後惠能便成為東土第六代祖師了。受此衣缽後惠能獨自南行，先後在獵人隊伍中隱避了一十五載。唐儀鳳元年(676)，惠能大師到了廣州南海法性寺，當夜在大殿裡聽到二位僧人因看到佛殿裡掛的長幡被風吹動了，就爭執起來。一位說是風動，一位說是幡動，彼此爭論不休。惠能便說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」印宗大師聽到這樣的回答十分敬佩，便集合有名的高僧大德為六祖剃髮，並授具足戒。從此惠能大師廣為說法，利導眾生，凡與他有緣的人聽了惠能的開示，沒有不傾心敬佩、見道開悟的。自此以心傳心，不立文字，教外別傳的禪宗法門便大行於中華了。神龍元年(705)，中宗遣內侍薛簡往曹溪召惠能入京，惠能以久處山林，年邁風疾，辭卻不去。薛簡懇請說法，將記錄帶回報命。中宗因贈磨衲袈裟及水晶缽以為供養。並命改稱寶林寺為中興寺，由韶州刺史重修，並以惠能新州故宅為國恩寺。延和元年(712)惠能回至新州小住，命門人建報恩塔。先天二年(713)圓寂於新州國恩寺，世壽七十六。弟子等就在那一年迎其遺體歸曹溪。憲宗時(806—820)贈以「大鑒禪師」諡號。柳州刺史柳宗元為撰《曹溪第六祖大鑒禪師碑並序》。元和十年(815)劉禹錫因曹溪僧道琳之請，又撰《曹溪大師第二碑》。從達摩六傳而至惠能，故一般稱他為六祖大師。
六祖下二禪師 南嶽讓青原思
據記載，當時得法於惠能六祖門下的有四十多人，其中最著名的要算南嶽懷讓和青原行思二位禪師。南嶽懷讓禪師，俗姓杜，金州(屬陝西，於後漢為西城郡，於魏為魏興郡，西魏置為金州，明改為興安州，清升為興安府，民國廢，今安康縣是其舊治)人，於唐儀鳳二年(677)四月初八日降生，時感白氣應於天上，太史望見，奏至高宗皇帝，帝問群臣，是何徵兆？太史對曰：「國之法器，不染世榮。」帝隨遣金州太守韓偕親往，以慰其家。家有二子，唯師最小，因事事讓人，不爭為己有，父乃取名懷讓。年十歲時有三藏法師玄靜過舍，告其父母曰：「此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。」至天壽三年(692)師十五歲，辭親出家，往金州玉泉寺，依弘景律師出家。一日自嘆曰：「夫出家者，解無為法，天上人間，無有勝者。」後又參嵩山安和尚，安啟發之，乃命到曹溪參拜六祖。六祖問曰：「什麼物？怎麼來？」讓答曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」讓曰：「修證即不無，染污即不得。」祖曰：「只此不染污，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽衡山(今湖南)般若寺大弘禪法，時人便稱他為南嶽懷讓。天寶三年(744)八月十一日寂於南嶽，壽六十四。諡號「大慧禪師」。青原行思禪師，姓劉，吉州人(今江西吉安市吉州區)。少年出家，每大眾論道，師唯默然，後參謁六祖。問：我們要怎樣才能不落於相對的階層中？六祖反問說：你曾經做了些什麼呀？答曰：我連聖諦也沒去修過。六祖又反問說：那麼你的功夫究竟到達哪一個階層呢？答曰：我連聖諦都不修，還有什麼階層可說呢？六祖十分器重他，就命行思禪師作寺院的首眾，相當於現在所說的首座之職。有一天六祖說：你應該到別處去分化一方，不要使般若無上正法斷絕了。行思禪師得六祖所傳的心印妙法之後，就回吉州青原山靜居寺弘法度生去了。因此，人們常稱他為青原行思禪師。唐·開元二十八年(740)示寂，僖宗敕謚「弘濟禪師」。
南嶽下一馬駒踏殺人遍環區
南嶽懷讓禪師有一弟子，俗姓馬，法名道一。據《景德傳燈錄》卷五記載：道一(709—788)禪師，漢州什邡(今四川什邡縣)人，俗姓馬，後人尊稱為馬祖。幼年出家，從渝州圓律師受具足戒。開元中(735年頃)，到衡山，結庵而居，整日坐禪。當時南嶽懷讓住在般若寺，見他很用功，於是想起了惠能六祖曾向自己說過：西天第二十七祖般若多羅尊者曾預言：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」(見《六祖壇經》)便前往問道：「大德坐禪圖什麼？」道一答：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。道一曰：「磨磚作甚麼？」師曰：「磨磚作鏡。」道一曰：「磨磚豈得成鏡？」師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」道一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？」道一無對。師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」道一聞此教誨，如飲醍醐，隨即禮拜而問：「如何用心，即合無相三昧？」師曰：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」道一又問：「道非色相，云何能見？」師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」道一曰：「有成壞否？」師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』」道一蒙受開示，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。入室弟子總有六人，師各印可。曰：「汝等六人同證吾身，各契一路。一人(常浩)得吾眉，善威儀；一人(智達)得吾眼，善顧盼；一人(坦然)得吾耳，善聽理；一人(神照)得吾鼻，善知氣；一人(嚴峻)得吾舌，善譚說；一人(道一)得吾心，善古今。」師又曰：「一切法皆從心生，心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！」後來馬祖道一禪師闡化於江西，禪法由此大行於世。馬祖常開示弟子說：「汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心，達摩大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令我等開示，又引《楞伽》經文以印眾生心地。」馬祖又說：「道不用修，但莫染污。」又說：「平常心是道。」「即心即佛。」馬祖有一弟子名大梅法常，初參馬祖，問：「什麼是佛？」馬祖說：「即心即佛。」法常聽後心中豁然，遂到大梅山隱居。後來馬祖想了解他的悟境如何，便遣人前去說：「近來馬大師講佛法有別。」法常問：「何以有別？」答：「馬大師說不是即心即佛，而是非心非佛。」法常說：「我不管他非心非佛，只管我即心即佛。」那人轉去向馬祖說了，馬祖說：「梅子熟矣。」一日馬祖與侍者登江西建昌石門山，於林中逕行，忽見一洞，平坦明亮，而謂侍者曰：「吾之朽體，當於來月歸茲地矣。」言訖而回，一日沐浴，跏趺入滅，世壽七十有九。
青原下一石頭石頭路滑似油
青原行思禪師有一弟子名石頭希遷，是端州(今廣東高要縣)人，俗姓陳，年輕時即聰明果斷，自信力特強。他反對鄉里殺牛祭祀，迷信鬼神。每逢祀期，便前往奪牛，態度堅決。後投六祖惠能門下，受度為沙彌。六祖圓寂不久，便前往吉州青原山靜居寺依止先得曹溪心法的行思禪師，因他機辯敏捷，受到行思的器重，而享有「眾角雖多，一麟足矣」的稱譽。唐玄宗天寶初年(742)，希遷離開行思禪師，到衡山有一大石平坦如台上結庵而居，因此，時人就稱他為石頭希遷和尚。當時有一位叫鄧隱峰的人向馬祖辭行，馬祖問他：「到什麼地方去？」鄧隱峰說：「去拜石頭禪師。」馬祖說：「石頭路滑。」鄧說：「我隨行帶了木杖，逢場作戲去。」他剛到石頭禪師處，便繞禪床一周，把錫杖往地一振問道：「是什麼宗旨？」石頭叫道：「蒼天、蒼天！」鄧隱峰無話可答，只好回去向馬祖說了此事，馬祖說：「你再去一次，待他有回答時，你便噓他兩聲。」於是鄧隱峰又去了，依前所說噓他兩聲，但石頭希遷也回答他兩噓聲，鄧隱峰又無語了，只好又回去見馬祖，馬祖說：「向你說石頭路滑，該相信了吧！」代宗廣德二年(764)，希遷應門人之請，下山住端梁弘法，他和當時師承南嶽懷讓住江西南康弘法的馬祖道一，並稱為二大士。希遷弟子甚多，晚年付法給藥山惟儼。於德宗貞元六年(790)逝世。世壽九十歲。希遷的禪法總結於他所撰的《參同契》中。相傳希遷因讀《肇論》至「聖人會萬物為己」句，得到啟發，對於《肇論》中所說的「法身不隔自他，圓鏡體現萬象」之旨深有契會，於是有《參同契》之作。「參同」二字，原出於道家，希遷蓋取其意，以發揮他的以「回互」為眼目的禪法。其所謂「參」是指萬殊諸法各守其位，互不相犯。其所謂「同」，意示諸法雖萬殊而統於一元，以見個別之非孤立地存在。而他所創倡的「回互」，則指見於萬殊諸法間的互不相犯而又相涉相入的關係。修禪者領會此旨，於日用行事上參悟證驗，靈照不昧，是謂之「契」。他把這種思想導入於禪觀，加以發揮，遂開闢了他這一系的宗風。石頭希遷禪師都是以解粘去縛，對機施教的原則開導學人。如慧朗問他：「如何是佛？」希遷就呵道：「汝無佛性。」朗於言下大悟。又如道悟問：「什麼是佛法大意？」希遷答：「不得、不知。」道悟聽後亦恍然大悟。
分五家派各別
從南宗惠能而下的有：南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會、南陽慧忠、永嘉玄覺等，於是形成了禪宗的主流。其中以南嶽懷讓、青原行思兩家弘傳最盛，最終形成「五家七宗」。如南嶽懷讓，讓傳江西馬祖道一，一傳百丈懷海，海傳黃檗希運，運傳臨濟義玄，而成為臨濟宗。海之支出溈山靈祐，祐傳仰山慧寂，父唱子和，為溈仰宗。另一青原行思，思傳石頭希遷，遷傳天皇道悟，悟傳龍潭崇信，信傳德山宣鑒，鑒傳雪峰義存，存傳雲門文偃，而成為雲門宗。玄沙師備為文偃同門道友，傳地藏桂琛，琛傳清涼法眼文益，為法眼宗；石頭希遷之支出藥山惟儼，儼傳雲岩曇晟，晟傳洞山良價，價傳曹山本寂，為曹洞宗。其中臨濟、曹洞兩宗流傳時間最長。臨濟宗在宋代又開成黃龍、楊岐兩派，於是合稱「五家七宗」。茲列表顯示：
┌溈山─仰山……………………………………溈仰宗┌南嶽─馬祖─百丈┤ ┌………………………………臨濟宗│ └黃檗─臨濟─興化─南院─風穴┐│ ┌──────────────┘│ │ ┌黃龍……………黃龍派慧能┤ └首山─汾陽─石霜┤│ └楊岐……………楊岐派│ ┌天皇─龍潭─德山─雪峰┐│ │ ┌────────┘│ │ │┌雲門…………………………………雲門宗└青原─石頭┤ └┤│ └玄沙─羅漢─法眼…………………法眼宗└藥山─雲岩─洞山─曹山……………………曹洞宗
臨濟宗 行棒喝玄要分賓主別人與境奪不奪
由於此宗的開創者義玄禪師，在河北鎮州(今河北省正定縣)的臨濟院舉揚一家宗風，後世就稱為臨濟宗。義玄禪師，曹州南華(山東省單縣西北)邢氏子，幼年出家，廣究毗尼，既後到各處參學。首先參謁洪州黃檗山的希運禪師。問：「如何是佛法大意？」三度發問，三度被打。於是向希運告辭，到高安去參謁大愚禪師。後經大愚禪師開示，師當下大悟，云：「佛法無多子。」後又回到黃檗禪師處，黃檗云：「那大愚老漢待見與打一頓。」於是義玄遂打黃檗一掌，黃檗哈哈大笑，印可義玄得悟。以後義玄接引學人，就是效法黃檗希運禪師的棒喝交加，拳打腳踢的家風。自古有「臨濟將軍，曹洞士民」之稱。《歸心錄》說：「臨濟家風，棒喝齊施，虎驟龍奔，星馳電掣，卷舒自在，殺活縱擒。」所以師說：「有時一喝如金剛王寶劍(一刀揮盡一切情結)，有時一喝如踞地獅子(發言吐語，威勢振立，百獸恐懼，眾魔腦裂)，有時一喝如探竿影草(探爾有師承無師承，影草：欺瞞做賊，看爾見也不見)，有時一喝不作一喝用(無有是處)。所以世人稱此為臨濟四喝。本宗接引學人，有三玄(三種原則)、三要(三種要點)。即一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有用。然臨濟並未明言三玄與三要的內容。「三玄三要」，其目的是在教人領會言句中權實照用的工夫。後之習禪者於此三玄三要各作解釋。三玄即：一、體中玄：指語句全無修飾，而是依據事物的真相與道理所表現的語句。二、句中玄：指不涉及分別情識之實語，即不拘泥於言語而能體悟其中的玄奧。三、玄中玄，又作用中玄：指離於一切相待的論理與語句等桎梏的玄妙句。又依《人天眼目》卷一所載汾陽善昭之說，三要之中，第一要為言語中無分別造作，第二要為千聖直入玄奧，第三要為言語道斷。本宗還有「四賓主」、「四料簡」與「四照用」，以為經常使用的傳教方法。「四賓主」者：此是通過師生(或賓主)問答的方法，衡量雙方悟境的深淺。1、賓看主(賓乃客之意)：即學人透知師家的機略。2、主看賓：即師家能透知學人的內心。3、主看主：即具有禪機禪眼者相見。4、賓看賓：即不具眼目的兩者相見。其後，風穴延沼禪師將上記四語改稱為「賓中主、主中賓、主中主、賓中賓」。《景德傳燈錄》卷十三問：「如何是賓中主？」師曰：「入市雙瞳瞽。」曰：「如何是主中賓？」師曰：「迴鑾兩曜新。」曰：「如何是賓中賓？」師曰：「攢眉坐白雲。」曰：「如何是主中主？」師曰：「磨礱三尺刃，待斬不平人。」四料簡者：這是該宗所設四種應機教化的方法與態度。1、奪人不奪境：即奪主觀而僅存客觀，於萬法之外不承認自己，以破除對人我見之執著；2、奪境不奪人：即奪客觀而僅存主觀，以世界映現在一己心中，破除以法為實有的執著；3、人境俱奪：即否定主、客觀之見，以破除我執與法執；4、人境俱不奪：即肯定主、客觀各各之存在。「四料簡」，又名「四簡別」。意思是根據不同的根機，方便善巧而解粘去縛，以期達到使眾生解脫為目的。「四照用」者：據《人天眼目》卷一載：「照」指對客體的認識；「用」指對主體的認識。一般根據參禪者對主客體的不同認識，所採取不同的教授方法，其目的在於破除視主體、客體為實有的世俗觀點。1、先照後用：即針對法執重者，先破除以客體為實有的認識；2、先用後照：即針對我執重者，先破除以主體為實有的認識；3、照用同時：即針對我、法二執均重者，而同時破除之；4、照用不同時：即對於我、法二執均已破除者，可應機接物，或照或用，不拘一格。另據《五家宗旨纂要》卷上載：「照」指禪機問答；「用」指打、喝等動作，純粹是指接待參禪者的一種方式。1、先照後用：先向參禪者提出問題，然後據其應答情況，或棒或喝；2、先用後照：如遇僧來，師便打、便喝，然後問僧「汝道是什麼意旨？」3、照用同時：即在或棒或喝中，看對方如何承當，或在師喝僧亦喝中，邊打邊問；4、照用不同時：或照或用，不拘一格。臨濟義玄禪師常開示學人：「在眼曰見，在耳曰聞，在手執著，在足運奔，汝若無心，隨處解脫。」此宗接引學人的方法是：單刀直入，機峰峻烈，有迅雷不及掩耳之勢。所以古人說：「要識臨濟麼？晴天轟霹靂，陸地起波濤。」
溈仰宗示圓相暗機投義海暢
由於此宗的開創者靈祐和他的弟子慧寂先後在潭州的溈山(今湖南省寧鄉縣)，袁州的仰山(今江西省宜春縣)舉揚一家宗風，後世就稱他為溈仰宗。溈山靈祐禪師，屬南嶽懷讓禪師下第三世，福州人，十五歲出家，廣究大小乘經律。二十三歲到江西參謁百丈淮海。有一天淮海對他說：「汝撥爐中有火否？」靈祐撥了一下說：「無火。」淮海走下座來親自去撥，撥到深處，撥到了一點火，便舉給靈祐看，說：「此不是火？」靈祐當即大悟禮謝。百丈淮海曰：「此乃暫時歧路耳！經云：欲識佛性義，當觀時節因緣，時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。故祖師云：『悟了同未悟，無心亦無法』。汝今既得，善自護持。」仰山慧寂禪師，韶山懷化人，姓葉，年十五欲出家，父母不許，後二載，慧寂禪師斷手二指，跪父母前，誓求正法，以報父母養育之恩，父母乃許，遂出家。初謁耽源，已悟玄旨；後參溈山，遂升堂奧。耽源謂師曰：「慧忠國師傳得六代祖師圓相，共九十七個，授與老僧。」乃曰：「吾滅後三十七年，南方有一沙彌到來，大興此教，次第傳授，忽令斷滅，我今付汝，汝當護持。」所以慧寂禪師常說：「我在耽源處得了體，在靈祐處得了用。」 《人天眼目》卷四云：「仰山親於耽源處，受九十七種圓相，後於溈山處，因此○相頓悟。後有語云：『諸佛密印豈容言乎』。又曰：『我於耽源處得體，溈山處得用，謂之父子投機，故有此圓相』。」後來慧寂參謁靈祐時，靈祐說：「汝是有主沙彌？」慧寂曰：「有主。」曰：「主在什麼地方？」慧寂從東過西而立，靈祐知是異人。慧寂問：「如何是真佛住處？」溈曰：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」慧寂於言下頓悟，自此執侍，前後一十五載。慧寂禪師要求學人主要應於實證諸法圓滿現成、真實不虛的自性如來上下手。溈仰宗的家風，審細綿密，師資唱合，事理並行。《人天眼目》說：「溈仰宗者，父慈子孝，上令下從；爾欲捧飯，我便與羹；爾欲渡江，我便撐船。」意思是方圓默契之意。所以古人有「光含秋月」之說。
曹洞宗傳寶鏡定君臣行正令
由於此宗的開創者良價及其弟子本寂，先後在江西高安縣洞山、吉水縣曹山弘揚一家宗風，後世就稱此為曹洞宗。良價禪師，會稽(今浙江)俞氏子，幼年從師念《般若心經》，至眼耳鼻舌身意處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌身意等，何故經言無？」其師駭然驚異，曰：「吾非汝師。」後到湖南參謁雲岩曇晟而得悟道。曇晟提出「寶鏡三昧」的法門，意謂人觀萬象應該和面臨寶鏡一樣，鏡里的影子正是鏡外形貌的顯現，所謂「渠(影)正是汝(形)」。從而說明由事相上能顯出理體的境界。曇晟將此一法門傳付給洞山良價，良價又傳曹山本寂。本寂泉州莆田(今福建莆田縣)人，十九歲出家，往高安參良價。良價問他什麼名字？答說：「本寂。」良價很器重他。有一次本寂欲從洞山至曹溪禮惠能塔，良價問他：「什麼處去？」本寂說：「不變異處去。」良價說：「不變異處豈有去也。」本寂說：「去亦不變異。」良價密秘印證他的悟境，乃傳授「寶鏡三昧」與本寂，師拜受而別，遂至曹溪禮惠能六祖塔，後還至江西吉水，因追念六祖的遺風，便把所住吉水山改名為曹山，學者雲集。曹洞宗所說五位，有偏正五位及功勳五位二種。「偏正五位」者：即「正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到」。其中「正」為兩儀中之陰，即意謂靜、體、空、理、平等、絕對等；「偏」則為陽，意謂動、用、色、事、差別、相對、不覺、生滅等。即說偏正回互，而生正中偏等五位之別，以顯示法的德用自在，此是開悟過程的五個階段。1、正中偏：此一階段的證悟，是以現象界為主，唯其所見的現象界已被認為是絕對我之境界。《瑞州洞山良價禪師語錄》云：「三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊月嫌。」首句中，「三更初夜」為正位，「月明」為偏位，即指明暗黑白未分之位；次句謂正即偏，顯示色即是空之理；末句乃指正偏互融，各還其本來面目，表示不變隨緣之義。2、偏中正：此一階段不再強烈呈現分別見解，現象界之一切逐漸隱退。《瑞州洞山良價禪師語錄》云：「失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。」首句中，「失曉老婆」為正中偏位，「逢古鏡」為偏中正位，即自千差萬別的事象直指真如平等之法界；次句謂名相未顯之時，如向古鏡而面容不分明；末句乃勸誡學人勿徒迷鏡中影像之有無，以示隨緣不變之理。3、正中來：此階段已不再感覺身心的存在，二者皆泯滅無餘，即已達無念之境，應萬象之差別，變現出沒自在之妙用。《瑞州洞山良價禪師語錄》云：「無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。」首句之「無中」為正位，「有路」為偏位，即空無物之「體、相」回互，能成色相、有相之活路，以示佛凡尚隔之相；次句謂其正位之「說有說無」皆不中，若背觸之則失其本意；末句則謂不觸之功是為天真，在於潛行密用的隱微之間，以顯示有語中之無語、無語中之有語，即指無始之「佛性如來藏心」之意。4、偏中至：此階段從現象界差別的妙用以體悟現象與本性冥合，而達於無念無想之境界。《瑞州洞山良價禪師語錄》云：「兩刃交鋒不須避，好手猶如火里蓮，宛然自有沖天志。」首句示現偏之功用變通無窮，於語默是非之間事事交鋒，既不走避亦不為所傷；次句謂其功用隨處希有，如蓮花之在火里猶聲色天然；末句則謂居聲色是非之途所必歸之所，即指不覺之全相之意。5、兼中到：此即圓滿總收正偏來至無礙自在之境。《瑞州洞山良價禪師語錄》云：「不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭里坐。」首句謂入有之時乃為絕對之有，非無可對；入無之時亦為絕對之無，非有可對；顯現當頭正面泯絕比鄰，不墮有無二邊之見。次句則勸誡學人勿迷失於常流日用之軌。末句則導入「一相無相、究竟非思量」之歸處，即顯示究竟大覺道位之意。「君臣五位」者：藉君臣相對之誼而說明五位的旨訣。1、君：《撫州曹山本寂禪師語錄》卷一云：「妙德尊環宇，高明朗太虛。」意指本來無一物之空界，為正位，相當於正偏五位中之正中來、功勳五位中之「功」。2、臣：《撫州曹山本寂禪師語錄》卷一云：「靈機弘聖道，真智利群生。」即受君命，廣弘聖道，現一切森羅萬象。意指萬象有形之色界，為偏位，相當於正偏五位中之偏中至、功勳五位中之「共功」。此即陰陽之兩儀，覺與不覺對立之二元。3、臣向君：《撫州曹山本寂禪師語錄》卷一云：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」臣專承事於君，其赤誠無階級差別之問題。意指舍事入理，相當於向上還滅的偏中正、功勳五位中的「奉」，此偏中正即將差別的事象，歸於無差別平等界之正位。4、君視臣：《撫州曹山本寂禪師語錄》卷一云：「妙容雖不動，光燭本無偏。」君之視臣，公平無私，一視同仁，即背理就事之意，相當於向下緣起之正中偏、功勳五位中之「向」。5、君臣道合：《撫州曹山本寂禪師語錄》卷一云：「混然無內外，和融上下平。」君臣道合則天下太平，為冥應眾緣而不墮諸有之意，相當於正偏五位中的兼中到、功勳五位中的「功功」，即動靜合一、事理不二、非正非偏的究竟大覺的道位。另外還有「向、奉、功、共功、功功」的「功勳五位」。如有人問：「如何是向？」答云：「吃飯作麼生？」問：「如何是奉？」答云：「背時作麼生？」問：「如何是功？」答云：「放下鋤頭作麼生？」問：「如何是共功？」答云：「不知。」問：「如何是功功？」答云：「不共。」 此功勳五位是用以判斷學人修證佛法的淺深的。曹洞宗的家風，《十規論》說「敲唱為用」，即師徒常相交接，使弟子悟本性真面目，宗風可稱綿密。叢林有「臨濟將軍，曹洞士民」之說。這就是曹洞宗接化學人的一大特色，所以古人有「萬派朝源」之說。
雲門宗顧鑒咦一字關透者希
由於此宗的開創者文偃禪師在韶州雲門山(今廣東乳源縣)的光泰禪院，舉揚一家宗風，後世就稱之為雲門宗。文偃禪師，嘉興(今浙江嘉興市)人，俗姓張，幼年出家，精戒律。後參雪峰義存，一日遇升堂，僧問：「如何是佛？」義存云：「蒼天，蒼天！」文偃聞後，當下有省，而契會宗要。遂後移居雲門山光泰禪院恢宏法化。雲門宗旨有三字、三句。文偃重視並繼承了石頭希遷「一切現成，即事而真」的思想。每有學人來參，師總要把學人顧一顧，曰：「顧、鑒。」僧欲擬議，則曰：「咦。」習以為常，門人弟子稱之為「顧、鑒、咦」，此為雲門宗的三字旨。師每上堂說：「函蓋乾坤，目機銖兩，不涉世緣。」此為雲門宗的三句旨。《五家宗旨纂要》卷下謂「雲門示眾云：『函蓋乾坤、目機銖兩、不涉萬緣，作麼生承當？』眾無語。自代云：『一鏃破三關。』」後來他的法嗣德山緣密把它析為「三句」，即「函蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。」有頌初句云：「乾坤並萬象，地獄及天堂，物物皆真現，頭頭總不傷。」恰當地說明了一切現成的見解。「截斷眾流、隨波逐浪」二句，則是說他接引學人的教學方法，也即所謂機用。尤其「截斷眾流」的方法，是雲門所常用的。如他接引學人，每每用一語、一字，驀地截斷葛藤，使問者截斷轉機，無可用心，從而悟得世諦門中一法不立。如有僧問：「如何是清淨法身？」他用一句話回答說：「花葯欄。」那僧說：「就憑麼去時如何？」他說：「金毛獅子。」問：「又如何是透法身句？」他說：「北斗里藏身。」這些語句，當時膾炙人口。又如有僧問：「如何是雲門劍？」他用一個字回答說：「祖。」問：「如何是禪？」他說：「是。」問：「如何是雲門一路？」他說：「親。」問：「如何是正法眼？」他說：「普。」問：「三身中那身說法？」他說：「要。」當時稱為一字關。這些都是文偃截斷眾流的機用。但很少有人悟得，所以古人有「坐斷乾坤」之說。
法眼宗明六相 禪與教無兩樣
由於此宗的開創者文益禪師圓寂後，五代十國中的南唐中主李璟給以大法眼禪師的稱號，後世遂稱該宗為法眼宗。文益是青原下第八世，餘杭人(現今杭州)，俗姓魯，七歲出家，後參玄沙師備的法嗣羅漢桂琛，琛問曰：「此行何往？」師曰：「行腳去。」琛曰：「作麼生是行腳事？」師曰：「不知。」琛曰：「不知最親切。」琛又曰：「若論佛法，一切現成。」師於言下猛省，後至臨州崇壽院，開堂接眾。文益禪師常以六相義開示學人，即《華嚴·十地品》中的初地六相義：1、總相：謂圓滿一心是總相，一切諸法無一不從此一心出，亦無一不還歸此一心，所以圓滿一心是一切法的總相。2、別相：即是從圓滿一心所生出的種種差別相，如色、心諸法彼此皆各具一定的差別相。3、同相：即一切諸法皆從一心生，雖有其一定的相狀，但都不離此一心，一法如此，法法皆同，故名同相。4、異相：雖然一切諸法皆同一心生，但各有自相不同，如天與地，日與月，火與水等，相各不一，是名異相。5、成相：一切諸相之生，皆待因及緣，方有所成，故名成相。6、壞相：一切諸法緣散即滅，是為壞相。如是六相是文益禪師接引學人的方便法門，意謂宇宙萬有，變幻莫測，皆是一心的顯現，務使學人要時時反觀自心，不為假相所迷，要讓自己的真如本性顯露出來。文益禪師主張禪教並融，宗說兼通，法印與心印相互運用。他認為真正的禪不能離開真正的教，並主張禪教合一，藉教悟宗，理事不二，貴在圓融。在他所著《三界唯心頌》中說：「不著他求，盡由心造。」這與《華嚴經》所說「應觀法界性，一切唯心造」的思想完全相同。若悟此心，即同佛心，若心不悟，即同凡人。此宗的家風「對症施治，相身裁縫，隨其器量，掃除情結」。所以古人有「千山獨露」之說。以上臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼，稱為禪宗五家，再加楊岐、黃龍二派，合稱為「五家七宗」。楊岐派是禪宗五家臨濟下面的一個支派，由於此派的開創者方會在袁州楊岐山(今江西省萍鄉縣)舉揚一家宗風，後世就稱為楊岐派。黃龍派也是禪宗臨濟下的一個支派，此派開創者為慧南，在興隆黃龍山(今江西省南昌市)舉揚一家宗風，後世就稱為黃龍派。