金剛波羅蜜經淺釋
宣化上人講述
究竟無我分第十七
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
「爾時」：當爾之時，就是佛說這個經義不可思議，果報亦不可思議這個時候。這個須菩提，就對佛說了；須菩提聽見佛這樣讚嘆這個經的功德，於是乎就又請問佛，說，「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心」：這所有的善男子善女人，他發無上正等正覺這個心，「云何應住」：他怎麼樣才能住心？怎麼樣他才能降心呢？要怎樣子令他這個心才能無所住呢？怎麼樣子才能令他心降伏了呢？要離開相而降伏其心呢？這個，前邊也有這麼一段經文，但是他那是問的自己怎樣發阿耨多羅三藐三菩提心，是自利的。現在呢，是說所有一切人 ，怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，怎麼樣降伏這個心，怎樣能住這個心。
「佛告須菩提」：佛告訴須菩提，說，「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者」：發無上正等正覺這樣心的人、這樣的人，「當生如是心」：他應該，生出這一種心來。怎麼一種心呢？「我應滅度一切眾生」：他說，發這種菩薩心哪，就要滅度一切眾生，就要去度脫一切眾生，令一切眾生，皆共成佛道。「滅度一切眾生已」：他把這一切眾生都度完了之後。這個「已」；「已」就是度完了。「而無有一眾生實滅度者」：那麼在這個菩薩的心裡頭，沒有一個眾生是他所滅度的。為甚麼呢？他無所執著。如果要有所執著，那就有了四相了。「何以故。須菩提」：甚麼緣故，他應該有這樣的想法呢？都滅度一切眾生已，還沒有一個眾生是他滅度的呢？「何以故。」
「須菩提。若菩薩」：假設這個度生離相的菩薩、度生離相這一位菩薩，「有我相人相。」怎麼叫「有我相」呢？他有一個我能度眾生，這就叫有了我相了。怎麼叫有人相呢？他說，我能度人，這有了人相了。我能度眾生，這是我相了；又我能去度一切的眾生，這個眾生是我所覺的。那麼能有我度、自度、度他這種的相，就變成眾生相了。你再要有自覺覺他的這種的心，這就變成了一個壽者相了。所以也沒有能度，也沒有所度，也沒有一個被度的，要不著一切相。所以，度一切眾生而實無有一眾生得滅度者。
如果有這四相呢，有我相人相眾生相壽者相，「則非菩薩」：這他就有所執著啦，不但法沒空，人也沒空；人也沒空，就有我執；法沒空，就有法執，所以即非菩薩。「所以者何」呢？所以然的緣故是甚麼緣故呢？「須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者」：本來是沒有一法可得，沒有一個法相可得。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，他祗是一個名而已。「本來無一物，何處惹塵埃」呢？
「須菩提。於意云何」：須菩提！在你的意思里怎樣啊？「如來於然燈佛所」，在這個地方又恐怕一般的眾生懷疑，那麼既然三藐三菩提、成佛也無法可得，那麼為甚麼又要發心呢？所以，佛又解釋，說，「如來於然燈佛所」：如來我呀，在於然燈佛那個地方，「有法得阿耨多羅三藐三菩提不。」說，我在然燈佛給我授記的時候，我有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？我有法所得嗎？「不也。世尊」：這個須菩提，聽到前邊釋迦牟尼佛這種種的議論、種種的發揮、種種的道理，他已經明白這個般若無法可得這種的道理了。所以他說：「不也。世尊。」沒有法可得。「如我解佛所說義」：這個「如我」；「如我」，他這沒有說是一個決定辭，他就是說好像照著我的意思，來解釋佛所說這個道理，他沒有敢下這個肯定辭，沒有說一定得這樣子。這是按照我的看法，是這個樣子，那麼不知對不對。這裡還有一個活動的口氣。好像我來解釋佛所說這個道理，「佛於然燈佛所」：佛在以前然燈佛那個時候，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，是實在無有少法可得，無上正等正覺這個法。
佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。
「佛言」：釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子的解答之後，所以就說啦，「如是如是」：說，是這樣子，須菩提！你是這樣子解釋法，我也是這樣子解釋法。「須菩提。實無有法」：這個「實無有法」，是斬釘截鐵，說的決定辭，說，實實在在的沒有法。「如來得阿耨多羅三藐三菩提」：你不要生出一種懷疑心，以為佛在然燈佛那個時候，有一個甚麼秘密的法得到，這是錯誤的見解。釋迦牟尼佛在然燈佛的時候，沒有一種秘密法而得到這無上正等正覺的。「須菩提。若有法」：假設，須菩提！要有法可得的話，「如來得阿耨多羅三藐三菩提者」：假設要有法，我如來得這無上正等正覺的話，「然燈佛則不與我授記。」這個然燈佛，在當時，我在第二個阿僧祇劫遇見然燈佛的時候，他就不會給我授一個記別號。甚麼叫授記呢？授記，就是預先授一個記別號，就是好像一個預言似的。說，好啦！你等到來生，一定做一個有錢的人。好像我現在，給某一個弟子授記，說，你今生護法，發這麼大的心，你等你來生，一定是很有錢了！這也是一個授記。這是個比喻。
那麼現在這個然燈佛，給釋迦牟尼佛授記，就說，你等到將來的時候，在甚麼世界，甚麼世界？就娑婆世界，成佛，叫釋迦牟尼。這是，給他預先授一個記別號。「則不與我授記」：如果我有少法可得的話，然燈佛就不給我授記了。他就不會說，「汝於來世當得作佛。」你在來生就做佛，「號釋迦牟尼」。釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文，就叫能仁寂默。能，就是能夠不能夠那個能；仁，就是仁慈的仁，仁愛的仁。寂默：寂，就是寂然不動的那個寂；默，就是默然不語的那個默：寂默就是不講話。這個能仁，就是隨緣；寂默呢，就是不變。既隨緣又不變，既不變又隨緣。所謂隨緣不變，不變隨緣；動不礙靜，靜不礙動。能仁就是一個動；寂默就是個靜：動靜都在這個定中。所以，釋迦牟尼佛這個名號，就叫能仁寂默。
「以實無有法」：因為，實實在在地沒有法可得。這個「阿耨多羅多羅三藐三菩提」，沒有法可得這個無上正等正覺這種果位。為甚麼呢？這種果位是自修自證的，不是從外得來的；是你本有的，本來就有的，不要向外馳求。不是說，我們借著外緣，借著外邊的力量來，使之自己生存，不是這樣的。這是自己修才自己能得。雖然得，但是還毫無所得。因為本來也沒有失過，所以也就無所得。「是故燃燈佛與我授記。」因為這個，所以然燈佛，他就給我授記，給我授一個記別號。「作是言」：作這樣的一個說話。「汝於來世」：說你在這個來生，「當得作佛」；應該成佛了，你的名號就叫釋迦牟尼佛。
何以故。如來者。即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
「何以故」：甚麼緣故呢？「如來者」：這「如來」兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。那麼如如不動，又有一個甚麼相貌呢？沒有一切相貌，所以才說無法可得；你要有法可得，這個法是個甚麼樣子呢？是個青色的？是黃色，是赤色，是白色的呢？是個長的，是個方的，是個圓的呢？沒有名，又沒有色，又沒有相，所以，這是諸法如義。這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了；你要有法可表也就不是諸法如義了。「若有人言」：假設要再有人說，「如來得阿耨多羅三藐三菩提」：說，如來得到阿耨三藐三菩提了。「須菩提。實無有法」：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，「佛得阿耨多羅三藐三菩提」：佛，無法可得，無上正等正覺 。
「須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提」：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，「於是中」：在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊，「無實無虛」：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。那麼沒有真，沒有假，這是中道；中道了義，這箇中道實相的般若。「是故如來說一切法皆是佛法」：因為這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。
我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因為佛教是包羅萬象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教裡邊也產生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而產生出來的。那麼既然由佛教產生出來的，將來還是還歸於佛教。它從此地生出來的，將來還是到這個地方來的。所以現在你不要問他，你是甚麼宗教？你是信天主、耶穌？無論信甚麼宗教都沒有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信來信去，你走來走去，一定要回來的。所以你看這有多大！佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。所以又有甚麼法可得呢？「須菩提。所言一切法者」：須菩提，所謂一切法，按著俗諦來講，這是有一切法。要按著這個真諦來講呢，「即非一切法」：就沒有一切法。要按著中諦、中道來講，「是故名一切法。」一切都是中道，一切都是了義，所以，「是故名一切法」，祗有一個假名而已。
須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
「須菩提。譬如人身長大」：我現在為甚麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為，須菩提，我給你說一個譬喻。「譬如人身長大。」「須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身」：那麼說是，「譬如人身長大。」須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。他說，「須菩提言。世尊。如來說人身長大」：如來所說這個法身，是大，「則為非大身。」法身是無相的。無相，所以你不能說是他是個大身，「是名大身。」不過也就是依照這個假名，而名為大身而已 。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，「菩薩亦如是。」說，這個菩薩也就像這樣子的。「若作是言」：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，「我當滅度無量眾生」，「則不名菩薩。」他要有一個我，說是，喔！我應該滅度一切眾生，我應該度脫一切眾生。他要有這一個我字的話，則非菩薩，「則不名菩薩。」他就因為有我執。你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。「何以故」呢？甚麼緣故他不可以叫菩薩呢？須菩提，你應該知道，「實無有法。名為菩薩。」這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，「實無有法。名為菩薩。」給他取個名兒叫菩薩。「是故佛說一切法」：因為這個，所以佛才說一切法，「無我」：應該要無我；沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執；「無人」：也沒有人相；「無眾生」：也沒有眾生相；「無壽者」：也沒有壽者相：這四相都沒有。也就是，我執也空，法執也空，連一個空的執，都空了。要這個我、法、空都沒有所執著，沒有所執著，才能把這個輪迴生死度了。你沒有我，就是度過去這個我執；沒有人，就也沒有一個人相的執著了；沒有眾生相的執著；也沒有壽者相的執著，這就是把這個我執、法執、空執，都斷了。
「須菩提。若菩薩作是言」：假設菩薩要作這麼一種的說法。說甚麼呢？「我當莊嚴佛土」：說，我呀，應該莊嚴佛土。這也就是不名菩薩。為甚麼呢？他還有一個莊嚴的這個執著存在著，還有一個我執。我是一個能莊嚴的，那麼佛土是所莊嚴的。前邊那個度眾生，滅度一切眾生，也是這樣的。我是一個能滅度的，眾生是我所滅度的，還有一個能所呢！既然有能所，他沒有把我相看空。菩薩，度眾生而不著眾生之相；不是不著眾生之相，而不著菩薩自己這個相。菩薩自己也就是眾生之相，所以不著住到自己，也就是不著到眾生。那麼現在也沒有一個能莊嚴，也沒有一個所莊嚴，就是，做過去，做了就是做了，不需要存一種有功德的心。
好像我們普通的人想做某一種的功德，做過去，不要記得它。不要，喔！這個功德是我做的，這個功德是我能做的，誰受了這個功德。這就是所做的，有能，有所。那麼現在菩薩莊嚴佛土呢，也是要莊嚴佛土即非莊嚴，把它空了。「是不名菩薩」：你要有一個莊嚴佛土的這個心，不是說不莊嚴佛土，是莊嚴而未莊嚴。就是你莊嚴佛土了，猶如你沒有做這個事情一樣，不要有所執著。怎麼叫「莊嚴」呢？「莊嚴」，就是令這個佛土﹣﹣佛土就是佛的國﹣﹣令佛國，特別的妙好、特別的那麼樣美麗。好像我們現在用花來供佛，用香來敬佛，用種種的果來供佛，這都叫莊嚴佛土。一方面說是，這叫供養三寶，另一方面也就可以說是莊嚴佛土。為甚麼呢？在佛前擺上一點花，看著是特別的好看；好看的時候，這就叫莊嚴。那麼莊嚴佛土呢，就是令佛國家，增很多的光輝，很好看的。所以你要有莊嚴佛土的心，「是不名菩薩」。你要有這種的執著心，「是不名菩薩」。「何以故」呢？
「如來說莊嚴佛土者」：如來所說，莊嚴佛土者，這按照俗諦來說是有所莊嚴的。按照真諦來講呢，「即非莊嚴」。要依照這個圓融無礙的道理來講，這是一個莊嚴的名字而已。所謂佛事門中，不捨一法。在這個佛事門裡邊，無法不是佛事。隨拈一法，無非法界。你就信手拈來，甚麼都是法。這叫「佛事門中不捨一法。」
「真如性上不立一塵。」真如自性上頭，連一個塵點那麼多的東西也沒有，連一粒微塵也沒有。所以說，「佛事門中不捨一法」；「真如性上不立一塵」。「須菩提。若菩薩通達無我法者」：假設這個菩薩，他能通﹣﹣「通」就是明白，通就是通曉；「達」就是達到這種的境界上；達到這種境界上，甚麼境界呢？「無我法」：前邊所講，這都要無我，就沒有我執。要明白這個沒有我執這種的菩薩，「如來說名真是菩薩」：如來說，這一類的菩薩才真正是菩薩。