佛說因緣僧護經
失譯人名（今附東晉錄）
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一大海龍王。初發信心。變為人形。來至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經一宿已。於其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍比丘。福德果報。乞食先得。或詣本宮。食已早還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時暑熱。龍有五法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者淫時。四者嗔時。五者睡時。是為五事。
時龍比丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。馳走失聲。喚諸比丘。大德長老。此有龍王。此有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還為比丘。加趺坐禪。因聲高大。大眾運集。問此年少比丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大眾。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘加趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具說上事。請決所疑。
爾時世尊告諸比丘。此非人也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍王。時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。卻坐一面。佛為說法。示教利喜。佛即默然。爾時龍王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。繞佛三匝。即便還去。於其中路。而自思惟。我今雖復不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供養。
作是念已。即於曠路。化作僧房。流泉池澤。游觀園林。甚盛寂靜。無有人眾憒鬧之處。晝夜逍遙。復無蟲蟻蚊虻之屬。不寒不暑。溫和調適。無諸惱患。請諸眾僧。衣服飲食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比丘。數數訶責。時龍比丘。不解經戒。每自懷惱。心自念言。我今供養。眾事悉備。而諸比丘。故見訶責。便滅化寺。
更往空處。復造化寺。宮殿林泉。與前無異。復請眾僧。四事供養。時諸眾僧。語龍比丘。眾僧廚庫。頭數甚多。寺主之法。應以計算頭數來示眾僧。時龍答曰。本非僧物。今索抄記。云為造作。儘是我有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐意。於其中夜。滅寺還宮。
爾時舍衛國中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時時問法。因聞法利。可得往還。商人眾中。有一長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人。相隨往請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法。可得往還。
僧護答曰。可白和上。和上若聽。當受汝請。僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸人。欲入大海。今請僧護作說法師。唯願尊者。賜見聽許。
舍利弗言。可共問佛。
時舍利弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲入大海。請僧護尊者。作說法師。時時問法。因聞法力。可得往還。
爾時世尊。知僧護比丘應廣度眾生。即便聽許。時諸商人。踴躍歡喜。與僧護法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚怖。胡跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。應現身形。
爾時龍王。忽然現身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。
商人答曰。此僧護比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與。
龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。
時諸商人。即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所。聞如是偈
為護一家寧，舍一人為護一村
寧舍一家為，護一國寧舍一村
為護身命，寧舍國財
時諸商人。俯仰不已。以僧護比丘。舍與龍王。龍王歡喜。將詣宮中。
爾時龍王。即以四龍聰明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。
僧護答曰。可爾當教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。於六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺余。
時大龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。
僧護答曰。甚大愁悶。
龍王問曰。何故愁悶。
僧護答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。
龍王白言。大德。不應訶諸龍等。所以者何。護師命故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必當害命。是以回顧。遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。
時諸商人。采寶還回。至失師處。時諸商人。共相謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛世尊所。舍利弗目連。諸尊者等。若問於我僧護法師。當以何答。
爾時龍王。知商人還。即將僧護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。
時諸商人。踴躍歡喜。平安得出。
爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。
商人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可得達。即共詳宜。從陸道去。於中路宿。
時僧護比丘。告商人曰。吾離眾宿。汝等夜發。高聲喚我。
商人敬諾。僧護比丘。即出眾宿。初夜坐禪。中夜眠息。
時諸商人。中夜發引。迭互相謂。喚僧護師。竟無喚者。即便捨去。夜勢將盡。大風雨起。
僧護比丘。即便覺寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我去。
爾時僧護比丘。失伴獨去。
涉路未遠。聞犍稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故。打犍稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室盡皆火然。爾時僧護比丘。見諸比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。即便驚怖。舍寺逃走。進路未遠。
復值一寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因緣故。打犍稚聲。比丘答曰。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成飢乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖。更疾去。
進路未遠。復更值寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸比丘。坐於火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏骨髓。亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。
僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復值一寺。如前入寺。見諸眾僧。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護踟躕。未及出去。見諸比丘。缽中唯是人糞。熱沸湧出。時諸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過。見已驚怖。復疾而去。
其去未遠。復見一寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比丘。手把鐵錘。互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖。復更進路。其去未遠。
復見一寺。其寺嚴好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護問曰。何故打稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖。進路而去。
其去未遠。見大肉地。其火焰熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚怖。進路而去。
其去未遠。復見大地。如前不異。
復更前進。見大肉瓮。盡皆火然。熱疼難忍。如前無異。
復更前進。亦見肉瓮。盡皆火然。如前不異。
復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。如前不異。
復更前進。見大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見已驚怖。
復更前進。進路未遠。更見一大肉瓮。其火焰熾。苦事如前。
復更前進。見一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。
復更前進。見一比丘。手捉斲釿。自斫己舌。終而復始。如前不異。
復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。
復更前進。見一比丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不異前。
復更前進。見一肉廳。其火焰熾。苦聲號叫。與前不異。
復更前進。見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。
復更前進。見一駱駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。
復更前進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異前。
復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異前。
復更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異前。
復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異前。
復更前進。見一肉台。大火焰熾。苦不異前。
復更前進。見一肉台。如前不異。
復更前進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異前。
復更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異前。
復更前進。見一肉床。焰火燒身。亦不異前。
復更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異前。
復更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。
復更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。
復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異前。
復更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異前。
復更前進。見一廁井。屎尿涌沸。苦不異前。
復更前進。見一高座。上有比丘。攝心端坐。猛火焚燒。苦聲如前。
復更前進。更見高座。受苦比丘。亦不異前。
復更前進。見肉犍稚。火燒苦聲。亦不異前。
復更前進。見肉胡岐支胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。
復更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。
復更前進。見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。
復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異前。
復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。亦不異前。
復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦不異前。
復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不異前。
復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異前。
復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。
復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。
復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。
復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異前。
復更前進。見二比丘。以棒相打。頭破腦裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。
僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見已驚怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可問佛。
見已驚怖。復更進路。遙見林樹。榮茂可樂。往趣入林。見五百仙人。游止林間。仙人見僧護比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟子。污我等園。僧護比丘。從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人眾中。第一上座。有大慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護比丘。即得一樹。於其樹下。敷尼師檀。加趺而坐。於初夜中。伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作唄。時諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還果。見法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請祈沙門。受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得定。證羅漢果。如栴檀栴檀圍繞。得道比丘賢聖為眾。
爾時僧護比丘。與諸弟子俱。共詣舍衛國中只桓精舍。到於佛所。頭面禮足卻坐一面。
爾時世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。
爾時僧護比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞勤。得見世尊。
爾時世尊。為諸大眾。而說法要。
爾時僧護比丘。於世尊前。在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。唯願世尊。為我說本因緣。
佛告僧護。汝先所見。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃以來。受地獄苦。至今不息。
佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。眾默共用。以是因緣。受火床苦。從迦葉佛涅槃以來。受地獄苦。至今不息。
汝見第二寺者。亦非僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐足。檀越初心。造寺之時。要打犍稚。作曠濟意。是諸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘來。不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來。受如是苦。至今不息。
汝見第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即時推覓。得一淨行比丘。共住食宿。此淨行比丘。復更推覓同行比丘。時淨行人。轉轉增多。即便追逐。令出寺外。時破戒人。於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手捉鐵錘。互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來。受大苦惱。至今不息。
汝見第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方欲分。未及得分。蟲出臭爛。捐棄於外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。從迦葉佛涅槃以來。受苦不息。
汝見第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來。至今不息。
汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍稚。默然共飲眾僧甜漿。恐外僧來。慳因緣故。墮地獄中。飲啖融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦。至今不息。
爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴？汝若有力。何不自種？以是因緣。受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來。至今不息。
汝見第二地者。非是大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地。受諸苦惱。至今不息。
汝見第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]火燒受苦。至今不息。
汝見第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。為僧當廚。軟美供養。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。
汝見第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。美妙好者。先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。
爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當廚。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。
汝見第二瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸檀越。奉送酥瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後乃分。以是因緣入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。
汝見水中立人。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。余者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言水水。受其大苦。至今不息。
汝見大瓮者。非是大瓮。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果澀菜。或逐隨意。選好者與。不平等故。以是因緣。入地獄中。作大肉瓮。火燒受苦。至今不息。
汝見比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在佛僧淨地。[口*弟]唾污地。以是因緣。入地獄中。刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。
汝見比丘手捉劉斤自斫己舌。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而為眾僧。當分石蜜。斫作數段於斧刃上。少著石蜜。沙彌啖舐。以是因緣。受斫舌苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。非是水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自嘗啖。後殘與眾僧。減少不遍。以是因緣。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大苦惱。今猶未息。
汝見比丘刺上立者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣。入地獄中。立鐵刺上。火燒受苦。至今不息。
汝見肉軒。非是軒也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。五德不具。為僧當廚。精美好者。先自食啖。或時將與。白衣使食。高下心中。行付眾僧。以是因緣。受地獄苦。至今不息。
汝見橛者。實非是橛。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。僧牆壁上。浪豎諸橛。非為僧事。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉橛。火燒受苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於眾中。身為上座。咒願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故。恆嗔責我。以是因緣。入於地獄。受駱駝身。火燒號叫受苦。至今不息。
汝見馬者。實非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧供養。過分食啖。或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝等如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功勳應得。以是因緣。入地獄中。受於馬身。火燒身體。受大苦惱。至今不息。
汝見象者。非是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來檀越白言。大德日猶故。未可打犍稚。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不息。
汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。五德不具。分僧飲食。恆自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常營僧事。甚大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受苦。至今不息。
汝見羝羊者。實非是羊。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當典內外事事撿挍。不敕弟子。諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比丘。猶如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因緣。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉台。實非是台。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶排。四方遊行。眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作大肉台。火燒受苦。至今不息。
汝見第二大肉台。實非是台。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因緣。入於地獄。作大肉台。受苦萬端。至今不息。
汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住僧房中。以為己有。終身不移。不依戒律。以次分房。以是因緣。作大肉房。火燒受苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因緣。入於地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。
汝見第二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床。自用然火。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。
汝見肉敷具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹈上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申縮。受苦萬端。至今不息。
汝見肉拘執者。實非拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不息。
汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子。聖心讚嘆。時彼比丘。默然受嘆。施好繩床及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。
汝見肉壁者。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上。豎橛破壁。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。
汝見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。
汝見廁井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭穢。熏諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦。至今不息。
汝見高座法師。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人。說作無根。無根之人。說道有根。應懺悔者。說言不懺。不應懺者。強說道懺。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。
汝見第二高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養時。法說非法。非法說法。以是因緣。入於地獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。
汝見肉揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯磨。捉三寶物。為己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。
汝見拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧廚食。炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉岐支。火燒受苦至今不息。
汝見第二拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。
汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典坐。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華既乾已比丘掃取賣為己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。
汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼華油。用供養佛。比丘減取。為己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。
汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。為己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。
汝見果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好者。私自食啖。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。
汝見一肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。
汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。
汝見第三柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧樑柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。
汝見四樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖嗔痴。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。
汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨嗔愛。好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受。不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。
汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中斗諍相打。以是因緣。入地獄中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。
汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。
爾時世尊重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家者眾。白衣鮮少。所以者何。出家之眾。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用僧物。或分飲食不能平等是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行。
爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後於未來世中。有諸白衣。取眾僧物者。罪過於前說出家人百千萬倍。不可窮盡。
我復語汝。若一比丘。順於毗尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。說不可盡。何況供養四方僧眾。
爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持淨戒。後不生惱。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
持戒最為樂，身不受諸惱，
睡眠得安樂，悟則心歡喜。
爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食眾僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。九者作一闡提。是九種人恆在地獄。
有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五者法說非法。非法說法。此五種人。受是二報。餘業不盡。五道中受。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
行惡感地獄，造善受天樂
若能修空定，漏盡證涅槃
爾時世尊復告僧護。汝于海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脫。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食啖。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾所知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅槃。
爾時世尊。無問自說。
歸依佛者得大吉利
晝夜心中不離念佛
歸依法者得大吉利
晝夜心中不離念法
歸依僧者得大吉利
晝夜心中不離念僧
爾時僧護弟子。五百商人。於大眾中。聞佛說法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔無量劫來。處處經歷。受生死苦。皆是無明貪心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯。
爾時世尊。告僧護曰。眾僧供養。有應得者。不應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。
爾時世尊。即說偈言
歡喜受他施，三衣常知足
定慧修三業，安樂在山谷
爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應受供養。
爾時世尊。即說偈言
寧食大鐵丸，焦熱如火焰
破戒不應受，得信檀越食
佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行。爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙人。在過去世。於何法中。種諸善根。於何時中。修行道業。以何業緣。今得出家。煩惱漏盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙人。所修善業。於大眾中。即說本緣。
佛告諸比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽二萬歲。有大長者。名曰恭意。財富巨億。於孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家修道。習學未久。作大法師。恭意比丘。說法化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定業。心生歡喜亦教弟子。俱修禪定。造作禪珍覺杖法杖。法用成就。國中後夜。精勤不息。未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。我等今日。師徒相順。於迦葉如來正法之中。出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。得值釋迦。十號具足。天人中尊真實不虛。還遇和尚度我出家。漏盡得道。
爾時復告諸大比丘。爾時恭意長者。豈異人乎。即僧護比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得道。
爾時世尊。於大眾中。說因緣已。時四部眾。歡喜奉行。
浴室及六寺，二地總三[土*瓦]
兩瓶涌肉泉，一瓮刀劓鼻
斫舌水中立，立刺肉廳橛
駝馬白象驢，羝羊雙肉台
肉房二繩床，肉稱及拘執
床壁肉繩索，廁井兩台座
稚二句修山，兩肉須曼柱
花果一肉樹，一樹三肉柱
兩雙十四樹。兩僧兩沙彌
合有五十六，說法本因緣
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【回向文】：
願消累劫諸罪長，願得福慧日增長，
願盡此身出娑婆，願佛接引生安養。
南無阿彌陀佛