『真如即是生滅，故理不礙事境心』，這統統是《起信論》上的這個道理。「真如不守自性，五道隨緣」，五道就是六道，不說阿修羅道。為什麼不說阿修羅？阿修羅在哪一道就歸哪一道去了。在天就歸到天道，在人就歸到人道，畜生、餓鬼都有阿修羅，只有地獄裡頭沒有阿修羅。通常我們講六道的阿修羅，都指天道阿修羅，講五道就是把阿修羅歸併到天道去了。換句話說，就是我們常講的六道輪迴。誰去輪迴？真如輪迴了。真如會輪迴嗎？真如不輪迴。但是我們凡夫迷人看到，好像是輪迴，其實真如哪有輪迴？真如不但不輪迴，不生不滅，不來不去，不垢不淨。這話還是很難懂，我們舉個比喻來說，說現在科學發達了，對於佛法的解釋，我們不難體會。譬如，電影銀幕很大，銀幕比喻作真如，影像就是事、境、心。銀幕有沒有動？銀幕不動。我們看到這個人從這一邊走到那一邊，他在這個地方銀幕現出來的，那個銀幕是不是跟他移動了？沒有，銀幕不動。你從銀幕上看，真的不生不滅、不來不去、不垢不淨，它沒有染著，相有體無。這個無不是空無，無還是有的。所以要曉得我們這個性，就是我們現在這個銀幕有多大，盡虛空遍法界是一個大銀幕，我們都是銀幕上的影子，事上有來去，事上有生滅，體上沒有，事上有染淨，體上沒有染淨，體上沒有來去。諸位好好去想這個道理，你能夠通達佛經裡面甚深的義理。
六道輪迴是什麼在輪迴？事、境、心在輪迴；理是真如本性，真如本性不輪迴。可是我們不覺的人，看到真如本性好像也在輪迴，好像是這個樣子，其實不是的。迷的時候把整個真如看成了生滅，這在佛法裡面也有一句很有名的話，叫「不變隨緣」，理體不變，它能隨六道之緣。覺悟了，雖然在六道，自在、不染，遊戲神通！哪裡都可以去，他不染。什麼是染？苦樂享受是染污，他在天堂，他沒有樂受，他不染那個樂；墮到地獄，他不染苦，他心是清淨的。換句話說，苦樂憂喜舍種種這些感受他都沒有，他心地清淨、平等、自在，這就是佛菩薩，這就是一個真正覺悟的人。所以，理不礙事境心。
六道輪迴，六道是緣起的，善業就三善道受報，惡業就三惡道受苦，是善惡業力牽引著你去六道輪迴，你要到哪一道是善惡業在主宰。諸位要曉得，不是佛菩薩主宰，也不是閻羅王主宰，與上帝鬼神更不相干。誰主宰你？自己主宰自己。所以學佛的人，他要學覺悟！他知道自己的命運掌握在自己的手上，與任何一個人都不相干。這些鬼神、閻羅王有沒有？有。就好像我們國家有刑警，你不犯法，他不敢動你。他要抓你，他犯罪！你犯了罪，他才來抓你。閻羅王、小鬼也是如此，你作惡多端，到時候他來找你痲煩。你行善不作惡，他見到你恭敬都來不及，他不敢碰你，不敢惹你的。可見得自己作主宰，不是別人作主宰，這個道理要明了、要相信。
阿彌陀經疏鈔演義（第八十三集）1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0083