問：《金剛經》內容所說的，應如是住，降伏其心，是指什麼心?《金剛經》內容所說的，應無所住，而生其心，是指什麼心?
傳喜法師答：《金剛經》內容所說的，應如是住，降伏其心，是指什麼心?我們這個心是不是很複雜，我們的心是不是很多狀態，心能造天堂，心也能造地獄，心也能成佛，從做到至善圓滿的，到做到最不好，最不好的，都是心，都是心最初的這個，它是這個源，等於是根源，就是都是這個心，所以心是很複雜的，應如是降伏其心，什麼心需要被降伏，所以《金剛經》是讓我們要認識出，佛性如金剛一般，要依靠著金剛的這個佛性，皈依，要皈依,要皈依,反過來說，如果無明的心，無明的心是不是需要被降伏的。所以你比如說，我們安住在這個金剛心狀態當中的話，那種種的分別，生滅，就會自然被降伏住。應如是住，這個如是，非常重要，這個如是，也是我們佛性的一種狀態，是金剛心的狀態，這個金剛的佛性，因為他遍一切處，在佛不增，在生不減，所以通過佛法的修習，慢慢了知，慢慢了知，慢慢的與這個相應，就我們皈依佛，皈依法，皈依僧，了解什麼是佛，我們如何去皈依，與佛不相應的心，我們要把他降伏，所以應如是住，降伏其心，應如是住，就是降伏其心諸具體的方法，這個是指什麼心呢?這個是指就是金剛心，我們應當安住於金剛心，而令他不要轉到生滅，轉到有漏的上面去。所以第二句《金剛經》內容所說的，應無所住，而生其心，是指什麼心?
應無所住，應該對什麼東西無所住，對不對，應對世間的幻相，包括幻相當中的主人，我，所以不住色生心，這個我裡面分色、受、想、行、識，從我們的身體上又分眼、耳、鼻、舌、身、意，對外在的色、身、香、味、觸、法，既不對色塵外在的色塵生心，也不對內在的色法生心，不管是色、受、想、行、識的五蘊，分開來講，還是這個組成色、受、想、行、識組成的我，也不能對色生心，也不能對著我生心，所以無我相，不住在我相，無人相，不住人相，我相，人相，加在一起就是眾生相，既然我相人相都了達了它的本性是無的，那更不能住眾生相上生心，所以不住色、聲、香、味、觸法生心，不住色、受、想、行、識生心，不住我相，人相，眾生相，壽者相生心，也就是不住這些假相而生心，所以應無所住，而生其心，這個心是什麼心，這就是智慧心，智慧的心，不要住在這種虛妄上，一個人住在智慧的狀態的時候，我們的這個身心好像，我們凡夫的身心就像一個炮彈一樣，裡面有*，裡面有火線，裡面還有那個撞針撞擊的那個地方，只要一點，它這個炮彈就會發射出去，但是通過修行，通過自我觀照，就把引信也給拆除了，把*也給倒掉了，這一個生命就不再會發生負面的作用了，不僅不發生負面作用，而且要應當再生起慈心、悲心、喜心、捨心，願一切眾生獲得快樂和快樂的因;願一切眾生遠離痛苦和痛苦的因;願一切眾生能夠也找到無苦的快樂，沒有陰影的光明，更希望一切眾生，不要執著在親、仇，因為親仇只是假相，遠離親疏，住平等清淨的一種大捨位，大捨位就是大得位，你知道嗎?你當得到智慧與生命的時候，你就會捨去那個小的，干擾你的生命幸福的，干擾他人生命幸福的，生命錯誤的選擇的，你就會把那些都放下，所以這個捨，慈、悲、喜、捨這個捨是什麼?是對錯誤的遠離的捨，遠離親疏，住平等捨，這平等捨就是什麼，這個就是一種大的得，得是得到的得，我們中國叫捨得，捨得，沒有舍的智慧，你又會得不到這個，智慧的生命的新的境界，高的境界，我們往往現在，我們判斷一個事物的價值，是從我的主觀的角度在看，真是我的主觀卻製造了，我生命的輪迴，和生死的苦海，所以佛在要走的時候，最後半夜裡就要入涅槃了，再給我們講了《四十二章經》，《四十二章經》裡有一句很重要的話，"不可信汝意，汝意不可信，"不可信汝意，汝意不可信，你是凡夫，你的凡夫知見是不對的，所以要皈依三寶，所以皈依三寶有聖言量，要根據聖言量來，然後聖言量又俱很普實性，又可以通過我們身心來感受，可以得出一個比量的，然後就可以抉擇出，我們生命的行為來了。