佛說
一切法無所有
畢竟空不可得
我們所見所聞
所接觸的境界
是無數生滅相
聚集產生的妄相
不能當真不能占有
不能控制不能執著
然而我們總是
把眼看到的
耳聽到的
放在心上
心就亂了
見不到事實真相
佛教我們
對人對事
要用心如鏡
來不著相去不留戀
好的醜的都不分別
順境逆境毫不動心
心不染著
智慧就能現前
生活就得自在
淨土大經科注(第四一四集)2012/7/6香港佛陀教育協會檔名：02-037-0414
佛說生滅法是假的，不生不滅是真的。那不生不滅是什麼?不生不滅就是你的靈性。靈性在哪裡?靈性就在現前，但是你不認識它，你不知道它在現前。《楞嚴經》上告訴我們，你能看的那個能是你的本性，你能聽這個能是你的本性，你看得清楚、聽得清楚，這是你靈性起作用。可是我們很痲煩，在迷，我們眼睛看，第一念是見性，見色性，那是佛知佛見，但是第二念就迷了，第二念怎麼?有分別、有執著了。六根對六塵起作用，第一念沒有分別、沒有執著，那叫佛知佛見，就不能保持，到第二念就變了，這是張三、那是李四，這不行，他分別了，那就用分別心了。你看立刻就把我們的見性變成了眼識，就轉變成眼識，那麼快馬上就變成識，識就迷了。所以真正功夫就保持第一念不要變，那就成佛了。保持怎麼樣?不要起分別、不要起執著，你才能看到真相。一有分別，一有執著，你看的是假相。我們迷是這麼迷的，要不是佛給我們說，我們自己怎麼會知道!
諸佛菩薩厲害，他不落到阿賴耶裡頭，他永遠保持住，那就叫成佛。能保持什麼?如如不動，六根在六塵境界如如不動，就像鏡子照外面，照得清清楚楚，鏡子沒有分別、沒有執著、沒有妄想。所以古人常常勉勵我們，學佛用心如鏡，不染污。用心要像鏡子一樣，正在照的時候也不染污，這叫功夫，不染污，不落印象。我們凡夫怎麼辦?染污，落印象。落印象，這個印象就是阿賴耶裡頭的種子。阿賴耶好像是個資料庫，我們六根起的這些作用統統儲藏在這個資料庫裡頭，所以我們有記憶，昨天的事情，我們都想得起來，前天也想得起來。這個東西資料在哪?資料在阿賴耶裡頭。我們一想，資料調出來了，印象就清楚了，昨天干些什麼，前天干些什麼，去年幹些什麼，前年幹些什麼，資料在裡頭。不落印象，資料庫裡頭什麼東西都沒有，乾乾淨淨。乾乾淨淨是什麼都不知道?不是的，乾乾淨淨，你一照，它就清楚，不照它沒有，一照它現前，真的是無所不知、無所不能。照見，不是情見。情就是帶著妄想分別執著的見，這叫情見，情見是凡夫，照見是佛菩薩。我們學佛就學這個本事，能真正把這個世間看破。看破，就是彌勒菩薩這一句話能幫助我們看破，這說明一個什麼事實真相?事實真相，這些萬事萬物都是假的，都不是真的，也就是說，它們統統是在一千六百兆分之一秒裡頭產生的波動現象。
淨土大經科注(第五0四集)2012/9/9香港佛陀教育協會檔名：02-037-0504
所以經上講，「當相即道，即事而真」，真平等、真清淨。清淨就是沒有污染，在染中而不染，為什麼不染?假的，不是真的。所以染是什麼回事情?你的念頭在裡頭，只要你有念頭你就染污。念頭是假的，自性本定。能大師說，「何期自性，本無動搖」，我們才動、才搖就壞了，就墮落了。不動、不搖那是自性本定，《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，淨土經典裡面所說的常寂光淨土，常就是不動，不生不滅。動是妄心，不是真心，動是阿賴耶，一念不覺就動了，覺就不動。那惠能大師開悟是怎麼回事情?就是從動回歸到不動，這就叫明心見性。六根在六塵境界上看得清清楚楚、了了分明，沒起心、沒動念，沒有分別、沒有執著，這叫性見，見性見色性，叫明心見性。見性是性，色性也是性，性與性之間沒有妨礙，《華嚴》說理事無礙、事事無礙，你得契入境界才行。於是我們就曉得什麼叫罪、什麼叫業?起心動念是業，分別執著是罪。為什麼?因為這法是假的，它存在的時間，彌勒菩薩告訴我們，真正存在的時間是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅已經一千六百兆次，這裡頭的一次你能捕捉到嗎?所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你不能執著、不能分別，來不及。
我們所見所聞、所接觸的境界，是無量無邊無數生滅幻相聚集在一起產生的妄相，相似相續相。我們用電影的螢幕比較容易體會，現在用數碼式的不太容易體會到，過去的電影是幻燈片做成的，幻燈片一張一張，我們就很容易體會。我這是電影的底片，這個影片，一張一張的幻燈片，張張獨立，張張不一樣，沒有兩張完全相同。在放映機裡面，它的速度是一秒鐘二十四張，所以我們看到銀幕上的相是假的，是這些幻燈片的影像，不是真的。而且是重疊在一起的影像，不是一個單獨的，單獨的你見不到，它速度太快了，你感覺到的時候已經過去了，已經不存在了。這叫業相，這種波動頻率叫業相，我們誤會了，把這東西當真，當作真有，所以在裡頭起心動念、分別執著，還在計較，起了貪心，占有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，起了這些，統統是假的，這叫罪業。
你要問諸佛菩薩，諸佛菩薩跟我們在一起，他看、聽，他沒有起心動念，他沒有分別執著。為什麼?他知道全是空的，能見所見了不可得。雖然了不可得，一點妨礙都沒有，這些妄相不妨礙真性，真性也不妨礙幻相，理事無礙，事事無礙，這才叫真相!所以修行人在這個現相裡頭，他心是定的。明心見性了，他的心如如不動，外面清清楚楚，像鏡子照外頭的景象，照得清清楚楚，他沒有分別，他沒有執著，用心如鏡，這佛菩薩。凡夫跟著外面境界轉，生什麼?生喜怒哀樂，七情五欲生起來了。七情五欲也是假的，也是了不可得，一定要曉得都是跟著波動頻率在產生變化，這個頻率是一千六百兆分之一秒，這樣的速度在波動。沒有一樣是真的，你把它當真，錯了。這裡面有沒有生死?沒有生死;有沒有苦樂?沒有苦樂;有沒有禍福?沒有禍福。什麼都沒有，完全是常寂光。所以說「當相即道」，道就是寂光，所有現相全是寂光，「即事而真」，所有一切事相都是真如、都是自性。自性有沒有變?沒有。所以有本事從現相上見到自性，從一切現相裡面看到真性，這個人是菩薩、是佛。菩薩裡頭是大菩薩，小菩薩見不到，大菩薩見到了。
淨土大經解演義(第四三七集)2011/6/5日本岡山淨宗學會檔名：02-039-0437
「了勝義空，是名智慧」，這是對於事實真相完全通達明了。「能知諸法，是名神通」，諸法是從事相上說的，這些現象你全部通達明了，這是神通，神通起作用叫善巧方便，幫助眾生覺悟。「了俗如幻」，俗是世俗，六道輪迴夢幻泡影，這是「智慧」。「如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰究達神通慧。」這是第一首的第三句，說明自性本具的智慧，諸佛如來證得，我們都有，只是我們現在有妄想分別執著而不能證得，換句話說，我們能把妄想分別執著放下，立刻就證得。妄想是什麼?是起心動念。不起心不動念，妄想就沒有了。從妄想生分別，從分別生執著，所以，不起心、不動念，全都斷了。你要是斷執著，還有妄想分別在;斷分別，分別斷了，執著就沒有了，但是還有妄想在，所以妄想一斷是全都斷了。六根在六塵境界裡頭不要起心、不要動念。所以古人有個比喻，教我們用心如鏡，像鏡子一樣，心像鏡子，照到外面清清楚楚，裡頭沒有起心動念。諸佛如來是用心如鏡，我們現在用心是什麼?用心像照相機底片一樣，照一下錄個影子、照一下錄個影子，所以心就髒了，就被染污，就這麼個意思。我們今天這個照相機、錄影機就是凡夫，六道凡夫，那一面鏡子那是如來，它照得很清楚，它不著痕跡。每天早晚我們洗臉去照照鏡子，那就是照照自性，我們心像不像鏡子?不像，心真的像照相機、像錄像機，那就壞了。有許多地方供佛像，佛像後面一個圓光，用一面鏡子代表圓光，很有意思，代表大圓鏡智，這表法的。我們供佛，供佛裡頭最重要的是供一杯水，其他的什麼都可以不要，一杯水不能不要，這是最簡的、最重要的供具。水代表什麼?代表清淨心，沒有染污，沒有波浪，表這個意思。看到水就想到我的心要像水一樣，不動，乾淨。就是我們經題上「清淨平等覺」，清淨它沒有染污，平等它沒有動搖，覺它能照，覺是照的意思。所以這一杯水的作用不得了!不是供給佛喝的，錯了，佛不要喝水，它是表法的。
二零一二淨土大經科注(第四一一集)2013/8/26香港佛陀教育協會檔名：02-040-0411
我們的經題後半段有「清淨平等覺」，這就是告訴我們，我們修學淨土的人，標準是什麼?標準是清淨心。得清淨心，生凡聖同居土;得平等心，生方便有餘土;後面是覺，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，往生淨土的三個條件。淨土無比殊勝，是可以帶業往生。這是八萬四千法門裡面沒有的，沒有帶業的，一定要消業，業障統統消掉你才會有成就。淨宗法門不需要，業障在沒有關係，只要你把念頭集中，所謂「念不一不生淨土」，一是什麼?就是阿彌陀佛。我心裡沒有雜念，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，就行了，除阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樁東西，這個人決定生淨土。生到淨土之後，決證極果。這些道理、事實真相一定得搞清楚。我們這一生當中，這是我們主要要辦的一樁大事，其他是附帶的。附帶的，可以做，可以不做，不失慈悲心。我現在不做，專心念佛，行不行?行。為什麼不做?沒有緣。佛教我們隨緣而不攀緣，我們去找，那就錯了。這個緣現成擺在面前，緣成熟了，也就是他來找我，我會幫助他;他不找我，我不找他。別找事，找事就是找煩惱，隨緣沒有煩惱。要掌握這個原則，我們這一生極樂世界才去得成。好事很多，天天去找這些好事，忙得不亦樂乎，將來往生到哪裡?人天福報。為什麼?你一生所修的，與清淨平等覺不相干。往生極樂世界要清淨平等覺，起碼的，要有清淨心才真能往生。攀緣，清淨心沒有，修來生的人天福報而已。
凡所有相皆是虛妄，這個凡所有相包括佛法。佛法是真的、是假的?佛法是因緣而生的。佛是覺，覺怎麼生的?因為眾生不覺，所以跟眾生對面有個覺。眾生不覺是假的，佛這個覺也不是真的。不要認為覺悟就歡喜了，錯了。什麼是正常的享受，佛的享受?如如不動。這是正常的，什麼念頭都沒有。這是自己的真心，清淨平等，如同大海一樣。它起的作用，遍照法界，遍法界虛空界它照得清清楚楚、明明了了，他自己如如不動。像一面鏡子一樣，用心如鏡，照得很清楚，一絲毫都不染著。鏡子，妙極了，清淨不染著。染就錯了，染是什麼?動念就錯了，動念就染了，清淨心裡頭沒有一個念頭，有念就錯。有阿彌陀佛呢?有阿彌陀佛可以到極樂世界，不能證無上菩提。怎麼辦?到極樂世界去，再把阿彌陀佛放下，一塵不染，就證無上菩提。在我們這個世界，你沒有本事證無上菩提，到極樂世界，阿彌陀佛威神加持你，你必須一塵不染，就證得極果。
理要清楚、要明了，對於一切法就沒有貪愛，叫貪染。在日常生活中一切隨緣，隨緣就是沒有貪染，飲食沒有貪染，穿著沒有貪染，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，才真正快樂，真正自在!一定要講究什麼，那個不行，你著相了。世間人要著相，為什麼?不著相，他亂了。統治世間這些帝王、領導人，他們要立法，讓大家遵守，法也是相。佛不要這個東西;但是佛教學生，沒有成就的，也要立法。你看，他有戒律，他有教學的理論、方法，這些理論與方法全都叫方便法。到時候呢?到時候全部要舍掉。《金剛經》上有明文：「法尚應舍，何況非法。」那個法是佛法，八萬四千法門，淨土也在內。淨土是到極樂世界之後，見到阿彌陀佛再放下。我們現在把一切法統統放下，世出世間法都要放下，只留一個阿彌陀佛，保證我們到極樂世界，到極樂世界連這個也放下，你就證得極果。
二零一二淨土大經科注(第四一九集)2013/8/31香港佛陀教育協會檔名：02-040-0419
「不可思議功德」，我們參考資料裡頭有，參考資料第二頁，不可思議功德。「《淨土大經科注》(第六二三頁)：據《梵語名義大集》及《宗鏡錄》四十八，有五種力」。第一種「定力」，定是三昧，梵語稱三昧。他有禪定，有定功，不會受外面境界影響，這是定力。我們在修學當中，這個是非常重要。修定，諸位不要誤會盤腿面壁那叫修定，那是禪宗初學。真正修定在哪裡?眼見色，在見上修定;耳聞聲，在聞上修定。也就是說，你看得很清楚，聽得很清楚，怎麼樣?如如不動，決定不把它放在心上，這叫定。你看到、聽到都放在心上，你的心就亂了，你受它干擾了。看到、聽到不放在心上，見如同不見，聽如同沒聽，這叫定。實際上，清清楚楚明明了了，那叫慧;如如不動，這就是定。我要受它干擾，看到喜歡的想占有，這就壞了。不但你受它干擾，而且你生煩惱了，這個占有是煩惱。所以要學菩薩，菩薩六根接觸外面境界，清清楚楚、明明白白，如如不動，叫定慧等修，定慧同時修。
《華嚴經》上那些菩薩修定，在哪裡修?用現在的話來說，超級市場、百貨公司，到那裡面去散步，在那個裡頭修定。你看琳琅滿目，樣樣清楚，什麼新的花樣出來你都知道，這是什麼?這慧。慧是清楚明了，裡面如如不動，絕不動個念頭，我想擁有它，那就錯了，這是真正修定。你要禁不起誘惑，定也沒有，慧也沒有，那就是凡夫了。你就曉得菩薩修定，跟我們逛百貨公司沒有兩樣，但是我們在那裡逛的時候生煩惱，他逛的時候生智慧，又得定，定慧統統得到。
於是你就明白了，早晨起來穿衣吃飯都是修定修慧，隨緣。我想吃什麼，想吃那個，你就被外面誘惑了，你就定沒有了，慧也沒有了。從早晨起來到晚上睡覺，這一天所接觸的境界裡，統統如如不動，清清楚楚，叫定慧等修。修到不起心不動念，恭喜你，你成佛了;有起心動念，沒有分別執著，你是菩薩。不是不接觸，不接觸怎麼修法?一定要接觸。宗門有句話說得很好，比喻說，「百花叢中過，片葉不沾身」，百花是比喻花花世界，你在這個裡頭走，身上乾乾淨淨，一片葉子都沒沾到。菩薩哪裡都去，什麼地方都去，去修行，去考驗，如如不動，清清楚楚，這叫修定，修慧。定慧等學，這叫禪。
現在很多人搞錯了，以為禪是盤腿面壁那是禪，那不是的，那是修定不是修禪。等到他大徹大悟，那叫禪;沒有大徹大悟，它是定，它不是禪。禪是定中有慧，慧中有定，定慧均等，定慧一如，這是真的定、真的慧。定就是不動心，慧就是照得清清楚楚，心起作用像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，裡面痕跡都不著。凡夫的心像照相機，落印象，一照就落下去了;菩薩的心像鏡子，不落印象，照得清楚，印象不落。我們每天早晚照鏡子，就要想到用心如鏡，從早到晚接觸一切人事物，心像一面鏡子，這一天痕跡也沒著到，乾乾淨淨，這叫佛。處理一切事情你用清淨心，那是智慧處理，一絲毫沒有錯誤。你要想怎麼處理、怎麼處理，那是用的知識，知識處理問題有局限性，而且有後遺症。
二零一二淨土大經科注(第五五二集)2013/12/25香港佛陀教育協會檔名：02-040-0552
「都攝六根」，攝受，就是把六根收回來。六根是往外跑的，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體的覺觸，第六意識、第七意識的分別執著，都是往外跑。佛教給我們把六根收回來，都攝六根是收回來，不要緣外面，緣裡面，裡面是自性。自性是有，自性不是形相，所以自性是無一物。無一物能生萬法，雖生萬法，萬法是虛幻，不是真的。都攝六根，就是六根要守住自己的本位，看得清楚、聽得清楚是它的本能，絕不放在心上，絕不為外面境界所干擾，這就對了。所以要常常想到，古德有一句話說得很好，「用心如鏡」。我們用心就是用六根，要像鏡子一樣，鏡子照外面境界照得清清楚楚，有沒有染污?沒有。不是不照的時候沒有染污，正在照的時候它也沒有染污。諸佛與法身菩薩，他們用心就像鏡子一樣，眼看得清清楚楚是智慧，耳聽得清楚也是智慧，決定不染污，決定不受干擾，那就是不放在心上。見色，不把色放在心上，能見所見都不放在心上，能聞所聞也不放在心上，六根對六塵境界決定不會把六根六塵放在心上，這就叫法身菩薩，這就是諸佛如來，這就是三業敬奉。
二零一二淨土大經科注(第五六四集)2014/1/2香港佛陀教育協會檔名：02-040-0564
世出世間一切法，這個認知非常重要，你真正知道、真正認識，自自然然就放下妄想分別執著，自然放下。能放下的人就是聖人，就不是凡夫。於一切法不執著，你的心多清淨;執著是染污，心不清淨。什麼都不計較、不執著，清淨心出現，清淨心是真心。再提升一級是菩薩境界，菩薩不但沒有分別執著，起心動念都沒有，真正做到六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對著境界不起心不動念，這就成佛，平等心現前。起心動念就不平等，像水一樣它起了波浪;不起心不動念，它水平，它是平等的，所以平等心是法身菩薩證得的。《華嚴經》說實報土，四十一位法身大士是這個境界，他們真正是大乘經上佛教導我們的叫「用心如鏡」。這佛常說，大小乘經里都說，用心像鏡子一樣，照外面照得清清楚楚，沒有染污，沒有分別，沒有動搖，像鏡子一樣。決定不能放在心上，放在心上染污了。我們照相，照相機照染污了，鏡子不染污。每天我們早晚都照照鏡子，鏡子是菩薩，很多人不知道。照鏡子的時候就要提醒自己，我今天一天用心就是用我這面鏡子，我照得清清楚楚、明明白白，裡頭不染著、不分別，那是什麼?生智慧。只要有染著，它就生煩惱，生什麼?生貪瞋痴慢，生名聞利養，它生這個東西，那就叫造業。這個業是輪迴業，我們想超越輪迴，但是天天不斷造輪迴業，他怎麼能夠超越?往生是超越，換句話說，它決定障礙我們往生。
金剛經講義節要(第三十二集)1995/2美國聖荷西檔名：09-021-0032
清淨心在什麼地方顯現?在日用平常生活中，工作裡面，處事待人接物裡面，在這個裡面看看你是不是生清淨心。清淨心不是找一個山洞裡頭打坐面壁生清淨心，那個不管用，那個佛不許的。清淨心應該在廣大社會人群裡面，六根接觸六塵境界，心地清淨，一塵不染，那叫真清淨，這就符合《金剛經》講的無住生心，這是佛心，這是菩薩行。「生者，任運而生。」任運就是自自然然，沒有一絲毫勉強，有一絲毫勉強，就是攀緣，就是執著，自自然然的。「無住，無妨隨緣而住，雖住而實無所住。」這個境界很深、很難懂，我們可以舉個比喻來說，來看無住的樣子。譬如我們在外面旅行，旅行每天都要找個旅館來住宿，這就是隨緣而住。雖住而無所住，旅館是別人的，不是我的，明天就走了，這就對了。我們要辦事，辦事心裡頭要不要放這個事?要，就像住旅館一樣的。事情辦完了，心裡頭乾乾淨淨的，一點牽掛都沒有，要把它放得乾乾淨淨。事情來的時候要辦事，事情去的時候就很乾淨。古人在這裡還有個比喻教給我們，教我們像照鏡子，我們的心，用心就要像鏡子一樣。鏡子有用嗎?我們照它的時候，裡面就現相;我們離開，裡頭就沒有了，它就不住。其實我們正照它的時候，它住不住?不住，諸位體會這個意思。我在生活當中不住相，工作上不住相，處事待人接物統統都不住相，像照鏡子一樣。一切事情做得圓圓滿滿，心地清淨沒有染著，所以是用的清淨心。凡夫不會用清淨心，遇到事情的時候他就執著，他有分別、有執著，於是心裏面起貪瞋痴慢，這個他喜歡的，那個他討厭的，他起這個東西。如果是清淨心，面對這個絕對沒有這些七情五欲，六根接觸六塵不會生七情五欲，不會生妄想分別執著，不會。這就是你用心如鏡，像一面鏡子一樣，這個就對了。
成聖之道《了凡四訓印光大師序文》學習心得鍾茂森博士主講(第一集)2007/6/19香港佛陀教育協會檔名：52-214-0001
這都是印祖教導我們用功的方法，這是對利根人講的，在心上去用功，讓我們的真心、讓我們的心地『虛明洞徹』，這個心要虛，虛，不能有一物，明是明白，不能有迷惑。什麼東西會讓我們迷惑?只要我們內心裡還有執著、還有分別，這虛明就難以做到了，所以這是讓我們心地要空，不存一物。為什麼要不存一物?那個物本身是虛妄的，《楞嚴經》裡面給我們講，凡是這些事相統統是虛妄的，只有我們自性是真實的。虛妄的東西你為什麼還要執著?把這些虛妄的東西執著起來，障礙了自己的本性，這個就是愚痴，所以要把它放下。要放下，首先不要執著，先放下執著，對一切人、一切事不要勉強，要懂得隨緣，隨順眾生就放下執著了;然後再放下分別，對一切善惡、美醜、是非我們不要放在心上，這是放下我們的分別，讓我們的心能夠做到虛明洞徹。
這裡印祖舉的比喻，像鏡子一樣，這個鏡子它能『隨境映現』，人來了，它就把人照得清清楚楚，人走了之後，它絕不留任何的痕跡。而且『但照前境，不隨境轉』，鏡前的這些事情、這些人事物，鏡子照得清清楚楚，但又不隨著外境所轉，它不會因為照鏡子的人高興鏡子就高興，或者是照鏡的人哭鏡子也跟著哭，絕對不會。你笑它給你照出笑的樣子，它還是不動，你哭它能夠把你的哭照出來，但是它自己如如不動。所謂『妍媸自彼，於我何乾』，這是照鏡子那些人的表情千種萬種，但是任由他怎麼照，於我何乾?所以鏡子本身能夠做到如如不動。
而且它是什麼?『來不豫計，去不留戀』，鏡子絕對不會起心動念，說我還要去照那個某某某，去分別、去執著，它絕對不會起這些念頭，沒有那種豫計，沒有攀緣;照的人走了，鏡子也絕對不會留戀，鏡子裡乾乾淨淨，還是一塵不染。這是用鏡子的比喻來教導我們對人、對事、對物如何用心，要學鏡子，來者不拒，去者不留，絕對不會被外境牽著走。假如我們遇到順心的境界就高興，貪染了;遇到那些瞋恚、令人生氣的境界，他來罵我、他來冒犯我，我就發脾氣，瞋恚了，那就被牽著鼻子走了。所以，順境、逆境都不動心，好的、醜的都不分別。妍媸這兩個字，妍就是美好，媸是醜陋，妍媸自彼，這是任他怎麼樣子美醜跟我沒有關係，不分別。這是講到不執著、不分別，甚至連妄想都沒有，不攀緣。
資料恭摘:心地功夫系列短片(第十八集)2015/1/6華藏淨宗弘化網檔名：67-004-0018