第一種說法是你要到阿彌陀佛那裡跟他修行，你就要跟他一樣發願，跟他相應。
應當知道諸佛發願是為了要攝客群生，不是讓眾生去學他發願的。否則，他在因地修行的時候，為什麼不直接去學諸佛的願，而是看了十方諸佛的剎土以後，歸納成為他的四十八願呢?為什麼藥師佛的十二大願跟彌陀佛不一樣呢?可見佛佛道同，然而又願願不同。你未來也會成佛，你也會有你的本願。佛的名號不同，本願也不同。所以現在你能讓彌陀願海攝受就行，等到你也成就你自己時，再來發你自己的願，去度化眾生。
當然你願意發四十八願也可以，但是這對往生不重要。因為即使你是個十惡不赦的人，或者你是阿羅漢，只要願意導歸極樂，你就是大乘人，你就能往生。所以這個說法不是淨土宗真正的要求。
第二種說法是念佛很好呀，你們還是要廣學多聞。
對呀，要廣學多聞，但是怎麼廣學?學什麼?要學淨土該懂的核心，懂了這個就可以了。我說過淨土法門可深可淺，淺起來幾分講完，更淺的是被冷凍八天、全身發黑，助念照樣能往生。當然要廣的話，三藏十二部都在贊彌陀，那怎麼廣學法呀?所以對一個淨土行者，要他學這部經，學那部經，認為這樣才能學佛求往生，這就把淨土法門講偏到通途法門去了。通途道就是修學戒、定、慧，慢慢地聞、思、修，講什麼參禪，什麼天台的教法，慢慢熏修，這就成了通途道了。我說過淨土法門是大乘特異方便，廣學多聞固然很好，不廣學多聞照樣得到利益。所以對往生而言，這也不是最重要的課題。
第三種說法：要一心不亂呀!要不然往生沒望。
如果真是這樣，那麼佛法就是有邊了，阿彌陀佛又叫無量光佛，無量光佛是普遍攝受。如果說他不攝受不得一心不亂的，不是成了有量光嗎?等於說他給求往生的眾生設定了一個高門檻。得一心不亂當然好，沒有得一心不亂呢?十八願不是也可以攝受我們嘛!
還有人說：「你犯了戒，怎麼能往生?」那麼犯了五逆十惡的。怎麼說呢?只要他臨終時至心懺悔念佛，具足十念都可以往生。何況一般也不過是晚上吃飯了，要不然跟人家吵個架，或者說了些謊話，也沒有說大妄語，如此而已。當然犯了戒要誠心懺悔改過。可是經上並沒有說犯了戒就不能往生啊!
還有人說：「誰說能帶業往生?我們的查經報告都寫出來了，經典上根本就沒有帶業往生這四個字，所以一定要消業往生。」我真不理解會有人那麼無聊，為了這個去查經，而且竟然就查不出來。經上不是說了嗎：「唯除五逆，誹謗正法。」意思很明確，除了五逆、誹謗正法之外，其它的就不除嘛!象這樣的經義都看不出來，是不是語文程度太差啦!很多在家人往生了，他們都消業了嗎?是怎樣消的?《觀經》上說具足十念，念念滅除八十億劫生死重罪哪!這不過是滅掉能障礙現前往生的罪業的意思。如果一定要滅盡才能往生，為什麼還有疑城胎宮和在鐵蓮花里十二大劫或六大劫等等的分別呢?應該是大家都平等，一去都是蓮花化身才是啊!
第四個問題是「乃至一念」都能往生，修行不是太容易了嗎?這跟一貫道的所謂「師父一點玄關即地獄除名、天堂掛號」不是一樣了嗎?
誰說一樣?「點玄關師父」能和阿彌陀佛一樣嗎?阿彌陀佛累劫修行功德加持我們，為什麼我們能夠受他加持?因為心、佛、眾生三無差別，彌陀聖號代表無限的清淨、智慧、慈悲與方便，我們的心也是自性清淨，所以念一句聖號，等於念一句自性清淨。我們如果整天念李登輝，能不能就一心不亂呢?
李登輝跟我們一樣是博地凡夫，李登輝三個字不過是代表貪、嗔、痴的結構體而已!它無法開顯你那內在具足的自性清淨。而你念萬德莊嚴的聖號是念給你的自性佛聽的，可以洗滌、薰習你的自性，啟發你的智慧德相。你要懂得這個念阿彌陀佛的特別意義。
念佛還有另外一個意義，聲音和我們的肉體一樣，它是唯心所現，聲音當然對我們身心也有影響。我們念南無阿彌陀佛，這種發音對我們就有功德加持。譬如說你的爸爸把遺產交給你，你不經自己努力就獲得這筆財富，能說這是不勞而獲嗎?當然不是!因為你是他的兒子，你跟他有特別因緣，這念佛聲音也表示了你跟彌陀佛的特別因緣，表示了你過去累劫念佛的因緣，它能讓你領受彌陀聖號的深恩。所以這一念其實重於泰山。
我們念佛不是念給彌陀佛聽的，是開啟我們的自性清淨心的。同時也感動彌陀佛，但不是用語言聲音去感動他，而是你念念念佛的一念投歸的至誠的心去和彌陀佛相感應的。你有感，彌陀有應。我再引用一句《無量壽經》偈文來說明此事：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。」
夢幻響是如幻如化，如果說極樂世界是假，它也是假。如果說極樂世界是真，它也是真。總之，不能離幻找真。天台家早就告訴我們這個道理。因此雖然如幻如化，但是不捨如幻如化的作用，所以佛才在如幻當中成就淨土。因為不捨其作用，所以如幻的淨土接引如幻的眾生，投入彌陀真實的願海，然後成就真實的佛果。成就了佛果之後，又如幻的沒有了佛果。所以心、佛、眾生三無差別，無一眾生可度，無一佛可成，當體即空。正是諸法如幻，才能成就無邊的莊嚴，誰說阿彌陀佛是假的呢?既然是如幻如化的，所以「靜坐觀實相，罪業如霜露。」因為彌陀本願有徹底方便，但得眾生堅持往生的心，業不業都不是重點，所以說五逆十惡，也能往生。
第五個問題是十八願說唯除五逆，誹謗正法。那麼十八願也沒有攝盡一切眾生，對誹謗正法跟五逆不是它就不能攝受嗎?
印光大師對這個問題解釋得好，他說十八願是就平常說的通途而論。因為你平時就誹謗正法，你不可能仰信。你不能仰信或者信的不真實，當然不為十八願所攝，這是第一種情況。第二種情況是可能由於你信樂之心不堅固，起了噁心顛倒，因而你就謗法。譬如《梁皇懺》當中，說到有一位外道修到升非想非非想天了，自以為已經成佛，八萬大劫之後，禪定消失，他就想我還有煩惱，我還沒有成佛，佛陀騙我。這一念噁心謗法，立刻墮落為狸貓脖子上一個蟲子。所以你生起噁心謗法，即得惡果。你無法信受極樂世界，無法仰信阿彌陀佛，是你不入彌陀願海，當然就不為十八願所攝。
那麼《觀經》上十六觀下品下生為什麼又能被攝受呢?因為他是地獄相現前，極度的恐怖，生起了一念真誠的懺悔心，具足十念，求佛接引往生，所以可以為十八願所攝。這兩種不同情況，毫無矛盾衝突。起一念噁心，就不為十八願所攝，就不能往生。可是臨終舍掉噁心，起大懺悔心，又可以被攝。就和按開關一樣，按對了電燈就亮，按錯了就亮不了。這是因果律決定的。不是彌陀不接引，佛的本願是要攝受一切眾生的。