各位法師、各位同修、各位義工，今天觀世音菩薩的成道日，大家冒著酷暑來參加法會，發心非常的殊勝。那我們早齋開示很久沒有講了，借觀音菩薩成道日，我們今天要講一堂課了。這個課的主題是「無限生命」。
「無限生命」在我們道場當中，大家耳熟能詳，可能也經常討論這個話題。那究竟我們怎麼來認識、來體會、來覺悟無限生命的宗旨，就顯得非常重要。無限生命不僅僅是說我們能有前生、有後世就叫做無限生命。一個人說有前生有後世，另外一個人說沒有前生沒有後世，那他這個話是沒有多大意義的，因為你沒有辦法證明你是有後世，還是沒有後世。那麼無限生命我們應該怎麼來理解它呢?是說人的生命沒有局限性。沒有局限性的生命就認為說是無限生命。
首先我們要搞清楚說什麼叫「生命」、什麼叫做「無限」，那我們才能夠知道說什麼叫做「無限生命」。生命，你說在六道輪迴中屬於哪一道，它沒有一個詞說是哪一道。六道當中有一個人道，人，或者就是六趣、五趣，在佛經裡邊都說是人。那到我們中國以後，我們就叫做人生，我們常常講人生，然後我們就講生命。這個「命」在佛經裡邊就有「命根」，受暖識三種和合，名為命根。那麼人生也好，生命也好，那這個「生」字就非常重要。《中論》裡邊講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」。我們沒有講生，沒有講無生。諸法不自生，如果這個法存在的，他就不需要生，它不自生;那不可能說這個法又去生另一個法，所以也不從他生;自己不能生自己，別人也不能生自己，所以兩個加起來也就不能生這個法，所以不共生;但這個法又不能說無因而生，它都是有因緣的。那佛說法是有因緣的，我們人說話、做事也是有因緣的，只是說我們是因緣觀察不出來，所以我們非常容易把「人」、「人生」、「我」這幾個概念搞混淆。
你說「我」，在六道裡邊他就沒有一個道名為「我」。那「我」實際上面就是你的身體，你的身份的代表，這個「我」就是代表你的身體，你的身份。那人在世間上邊有各種各樣的身份，有老師，有學生，有公務員，有老闆等等，男女老少等等有無數種身份。那人在各種不同的場合，在不同的社交群體當中，他是根據身份來行事的。在佛教裡邊講到「無我」，那我們怎麼來認識自己呢，怎麼來認識「我」?那我們講今天坐在這裡很熱，而且是說坐這裡口很渴，還有人說今天心情不錯、今天的心態很好，還有的人說今天我心態很煩躁、很煩惱，還有的人說很氣憤……可能你就認為說這是我的狀態，但此時此刻你的狀態你能不能跟昨天的聯繫起來考慮?你能不能跟前天的你聯繫起來考慮?你能不能跟上個月、上兩個月、跟去年、前年、從小到大……，就是說我們現在這種狀態，你能不能放在我已經活了幾十年的，這樣一個既非長又非短這樣一個狀態上面來考慮?
我們常常只是說，要活在當下。那活在當下是在我們這一生的前面幾年以及我們過去無量生、無量劫的基礎上，你才能夠活在當下的，而不是說我們活在當下自己的感受，那這個就會有很大的問題。因為當下的自己只是考慮到我自己的感受，不去管別人怎麼感受，那別人怎麼感受我也不管，那這個就會有問題。你就忽視了別人的感受，我們只是考慮到了自己的感受。那我們人只是活在感受當中，人，色受想行識，你只是活在「受」當中。這個「受」是無常的，這個「受」是沒有意義的，這個「受」是錯誤的。那麼我們其實自己人身，人有感受，它還有思、記憶，人還有思想、人還會思考、人還會創造、人還會勞動，人還有各種才能、人還有各種潛能。那麼我們只是活在我們的感受當中，那麼這本身不是我們佛教要的，恰恰是我們佛教告訴我們要對治的。那我們要把對治的東西、境界當成我們要得的這個結果，那我們的修行就修錯了、修偏了，就不知道會修到哪裡去了。那麼修行、修行，「行」——佛經裡面講行如芭蕉，芭蕉，你一葉又一葉剝開最後沒有了。它假合、假名，那我們一生一世、多生多世、無量生、無量世，我們所有的行為、所有的業，它都是一種力量。佛教裡邊講這個人，它佛語叫「數取趣」，什麼叫「數取趣」?就是經常在六道當中輪迴的這個主體，那他才是人的本意。
那我們為什麼還在六道當中輪迴呢?都是因為一種業的力量。我們常常講業感緣起，業障、業感緣起，業感緣起是我們佛教裡邊常常聽到的這個名詞。「諸法從緣起，諸法從緣生」，緣起、緣生，那都跟緣有關係，都跟自己造的業有關係，才能有業緣，跟別人的業緣也有關係。那我們講緣起，建一個房子，就要鋼筋、水泥、沙子，做一頓飯菜，需要米、油、鹽等等，不是這麼簡單的這麼聯繫一起，那個誰不知道?這個叫做分，對事物的分析法，你就需要分析它，需要這些種種的條件。那這個意思，世間上面科學家比我們搞得更清楚。這個東西它怎麼組合的，心理學家、科學家非常清楚。那個水怎麼回事，氫氣、氧氣多少怎麼比例。不是這麼來認識，不是這麼來認識佛法，不是這麼來認識緣起的。這個緣起是我們人內心對諸法，對一切事物的一種觀照力。那什麼樣子的一種觀照力呢?緣起，所有的緣起，最後都要趨向於成佛，成佛就是「涅槃寂靜」。寂靜是什麼東西?我們內心要有寂靜。那麼怎麼樣能做到寂靜呢?不生不滅，就是煩惱你不讓他生，那麼你就不需要去滅。你這個煩惱一生那麼你就要去滅，那你不斷的生煩惱，那你就必須不斷的滅煩惱。你如果說內心不寂靜，內心是動盪的，那麼你看到的外界的境界就是顛倒的、就是在搖晃的。這種是不穩定的、不安定的、是一種混亂的。那比如我們的大海一樣，他必須非常的平靜他才有力量。如果說大海江河，水一直在那邊滾動，那麼人也好，船也好，在裡頭都很危險。那我們人的心態也是一樣，我們內心只有非常寂靜，那我們才知道說「起心動念」是什麼，這個事情我們應該怎麼處理。
大乘佛法裡邊講六度，六度我們就拿第一度來講，布施度來講，財施、法施、無畏施。你一個人、福報大的人，不是說他福報就大，他忽然福報就大起來，不是那麼回事情，他多生多劫，屢生屢劫都是修財布施的;智慧大的人，多生多劫修法布施;健康長壽的人，多生多劫修無畏施。那我們在一個僧團當中，我們在一個團體當中，財施也好，法施也好，無畏施也好，他都是對人、對其他的眾生的份上修起來的。這個財施不是說我一定要給你多少錢才叫財施，這個法施也不是說你坐這裡我給你講它才叫做法施，這個無畏施也不是說這個氣功都要去?氣功才叫無畏施。你時時刻刻、心心念念有沒有為人著想的心，不只為一個人，為所有的人、為非常多的人，有這種心，然後人家有這種需要，這種因緣到了，然後我們自己去做。那可能他一個人，小孩，他晚上不敢回到宿舍裡邊去睡覺，你給他送到宿舍裡邊，這個就是無畏施。能夠讓他不害怕，這就是無畏施。你能夠安慰他，就是無畏施啦。你跟他簡簡單單，那你跟他講幾句話，他不起煩惱，他身心安穩，你個就是說法啦。而不是說我們拿一套佛經的東西來套它，這樣的話人家越聽越迷糊、越聽越困惑。這個不僅僅是說法，可能我們就是給你亂開藥。那麼財施呢，它什麼意思呢?我們有這種力量，隨份隨力去成就。那比如我們去掃地、供花、供水等等，所有這些勞動，都是能夠算的。
所以說整個的佛法，你如果說沒有從內在當中來理清楚，你在外在是理不清楚的。如果從內在當中，從心裡我們自己就感覺到我們自己要做什麼，今天要做什麼、明天要做什麼、未來要做什麼、過去怎麼走過來的、下一步怎麼辦，就是六道輪迴一個主體，那麼對我們自己的主體，對我們自己主人翁，對我們自己生命的本質，我們也會非常清楚認識和了解。
那麼剛才僅僅講說是我們前面的一段，二十年、三十年、四十年、四十五年，五十年，活到現在，那麼更主要的就是說我們人生還有後邊的一段。你今年三十歲了，你活到八十歲，還有五十年。這八十年跟過去、跟未來，跟前生、跟後世還有連貫，他這樣整個加起來叫做生命。那麼生什麼意思呢，《周易》裡邊講「生生之謂易」。生，他是一種活力，他是一種動態，他是一種希望。「天行健，君子以自強不息」。他是一種自強不息的狀態。不是說：唉呀，這輩子做人沒什麼文化也沒什麼辦法了。晚了，後世再來吧。那你這個理解人生就錯了，那你這個不叫「人生」叫「人死」。雖然人還會說話，但你這個心已經死了，你沒有人生了。就是你沒有希望，自己不抱希望，你就沒有人生，就沒有未來，甚至從無到有呢。
我們心心念念都是在變化，那麼變化的過程當中能不能把握住自己的這種心念的變化的整個過程，就非常的重要，所以我們在廟裡面來，修行也好，學佛也好，都是要來觀照自己的起心動念，然後我們內心才會有力量，如果沒有這種能力來觀察自己的起心動念，那麼我們常常都會在人的一種感受當中，人的一種想像當中，我們自己會想像以後會如何如何，別人會怎麼樣怎麼樣，我們很多情況下都是想像，自己的想像跟你這個人生是兩回事情，你自己的人生是你自己的生命狀態，你現在的生命狀態，昨天、前天一直以來，那麼我們人能不能認識自己的生命狀態是怎麼一回事?然後自己對自己生命的狀態充不充滿希望?抱不抱希望?然後我們怎麼改變自己的人生，讓我們的人生越來越有力量，越來越有活力，越來越好，那麼這一生就是很重要，這是緣起無自性，緣生法，他不是一種固定不變的，不是一種常態，那我們如果以一種常態來理解，那你的生命就受局限，所以我們無限生命，就說這種生命的主權掌握在自己的手裡，掌握在自己的心裡，因為不受局限，都在我們自己的心，我們能夠當下，下午，明天就讓他越來越好，那就是說明你內心當中緣的是一個什麼東西，我們內心當中如果緣到這個佛法的力量，那麼你就會不同，如果我們內心當中沒有緣到佛法的力量，那也有可能我們是世間的知見，世間的心，而且說是佛學的理論，這個內心當中是沒有力量的，是沒有用的，是不能長久的，因為這些事情誰都可以乾，誰都能夠記得住，但是你不能產生力量，你不知道怎麼來抉擇，沒有智慧，沒有智慧所以對自己的人生不能觀照清楚，我們常常迷惑就無明嗎，所以他就需要智慧，那智慧從哪裡來?就從聞思修，聞了以後我們要去思惟，不是聞了以後當成耳邊風，那麼聞，我們從經教上聞，從善知識身邊聞，為什麼要從經教上聞呢?你只有通過這個經論告訴我們的這套方法來思維，我們這種散亂、無序、狂妄，傲慢的心才不會出錯，就如我們這個科學上的操作程式上一樣，你就根據這種操作程式一步步來做，最後我們這個實驗才能成功，哪如果說你不照說明書這種原理來做，你又不聽別人有經驗人的指導，那麼我們自己在那裡胡想一通，最後絕對是沒有結果的，我們每一個電器，蓋一個樓啊，那麼你就去照這個原理，照這個說明書去實用，要麼就請教專家，那是肯定的，那麼修學佛法更是如此，所以這個聞不是自己看到一句，誒!然後自己一邊想像，然後自己就去做去，這個不是佛法。就跟我們搞一個建築一樣，你看到窗戶怎麼裝啊，門怎麼裝啊，這就是建築，那麼整個建築就是這麼簡單的事情嗎?做一個門，做一個窗戶就可以了?他是整個整體的，系統的結構，他牽涉到方方面面的問題，我們修行也是一樣啊，你自己怎麼調心?你怎麼跟人相處?又是怎麼一回事?大家怎麼來議事?大家怎麼來共事?大家怎麼來和合?大家怎麼來包容?怎麼來互相體諒?那你都要去學啊，你沒有去學，熟視無睹，旁若無人，那人都是出很大的問題，那這個心態都是不正常，所以我們這個學佛法的人，居士也好，出家人也好，內心應該是非常敏感，應該是非常敏銳，這個事應該怎麼辦?所以說不是憑人的一種興趣、愛好、感受你就能搞得出來的，而興趣、愛好、感受會變化的，他慢慢就會退了，他真正需要對佛法信念的把握，對這些道理堅信不疑，然後這個佛法的種子才能夠在我們內心裡紮根，如果說你這些最基本的道理一直在動搖，那我們整個人生狀態絕對是成問題的。
修行最後都要在行持，行持就是說你內在有這種智慧觀照之後，然後你怎麼行?就決定了你現在和你的未來，你未來包括你今生的未來和來生的未來，不能說是你就坐在那裡不勞而獲，這是絕對不可能的事情，你是成佛也好，成菩薩也好，什麼叫菩薩?就是為人民服務，給大家做牛馬，替大家辦事，我們人的生命才是有意義的。而不是說我們天天就坐在這裡談空說有，談玄說妙，那就是佛法，那是理論，跟佛法沒有關係，那是一種哲理，是佛教的一種哲理，它不是生命當中的一種境界。你這哲理它是需要的，哲理不能讓人開悟，哲理不能讓人覺悟。那我們學佛法要轉凡成聖，轉凡成聖要破無明。我們說要有正見，什麼叫正見呢?你把所有的邪見去掉，你就是正見了。你只要有一個邪見在你的心裡，你就沒有正見。所以不是說我要去安立一個什麼正見，就是把你自己心裏面這些胡思亂想顛倒，所有這些邪見妄想全都去掉，然後你這個佛法的種子、你的正見就樹立起來了。而不是說我們內心當中另外再去安立一個什麼概念，然後說說我這個就是正見，這都是頭上安頭，肯定是不對的。我們常常都是邪見、邊見一大堆，所有這些都是需要我們去觀照的。
無限生命沒有局限性，沒有局限性就是每個人都有無限的潛能，每個人都有無限的希望。生命，「生」是在變化的過程當中，「命」是掌握在自己的手裡，命是在我們自己的心裡，在自性中求，去我們心裡邊求。然後我們外在的就需要廣結善緣，廣行善事。廣結善緣，廣行善事是我們內在佛法力量外化的一個表現，就是你外面能夠承擔那麼多事，就是你內在有佛法的力量你才能夠承擔。如果這些做不了，就說明說我們內在佛法的力量微弱，或者說我們對佛法的認識是機械的，是執著的，是我們內心沒有辦法來面對外在這些紛繁複雜的境界。對這個境界你就沒有辦法，就是說我們只有投降，只有躲避。
我們大家在法會當中來承擔一個組長也好，部長也好，你就是說這個很難辦，這個人這麼講，那個人那麼講，那是你用行政命令是沒有辦法的，你必須從法上面來統一，從知見上面來統一，引導到大家佛法向自己的內心當中求，然後慢慢每個人才會去反省，才會去反思自己的不足，每個人才真正意識到說，同別人的配合，同別人的合作，眾緣和合的一種重要性。然後你認識到了，他認識到了，第三個人認識到，越來越多人認識到了，自然而然這個事情就好辦。你認識不到，這個事情就辦不成，所以這些都是我們在法會的過程中需要去歷練的地方，這各不是說你聽了一次你就能夠做到了，你可能要幾十年去歷練，不是那麼容易的事情。同樣如此，我們在下位我們怎麼來配合我們上面的人，也是會很辛苦。你可能覺得上面人怎麼這樣子差，真正輪到你去做的話，你就更是一塌糊塗。你只有自他相換，將心比心，你才知道說裡邊的難處，裡邊的苦處，才知道說人世間有多苦，要做一件事情有多麼不容易，然後你慢慢慢慢這種包容心就有了，慢慢慢慢人就越來越走上軌道了，對佛法的體會和認識就會越來越深刻。所以大家在廟裡邊，一定要內心當中有所收穫、有所得，才不至於說在這麼熱的天到廟裡邊白跑一趟。以此祝福大家。阿彌陀佛！