六祖壇經講記(18)
宗曰:何不論禪定解脫?謂曰:為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。
印宗法師問:為什麼不談這些修行的過程呢?〔禪定〕指「定」,〔解脫〕指「慧」,先談禪定後談解脫,先定後慧的意思,就是二法;有為法是生滅法,就是相對的、有分別的,只要是分別、對待的,就不是佛法的真實意。什麼叫〔不二〕?就是沒有分別、對待,就是無為法,談見性要從這裡談起。
宗又問:如何是佛法不二之法?能曰:法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:「犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?」佛言:「善根有二:一者常,二者無常;佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善;佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二;智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」
【宗又問:如何是佛法不二之法?能曰:法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。】六祖大師那個時代很多人在研究《涅槃經》,六祖之前就聽過無盡藏比丘尼誦過,他一聽就懂,有些東西早已經烙印在他的心中。他見印宗法師在上《涅槃經》,就跟他談《涅槃經》的思想,比較容易切入。唯有見性之人才能夠體會到不二,所以五祖弘忍只跟六祖談見性。
【如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:「犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?」】〔四重禁〕殺盜淫妄四重罪。〔五逆罪〕殺父、殺母、害阿羅漢、破壞僧團、出佛身血。〔一闡提〕完全不相信佛法,無善根之人。〔高貴德王菩薩白佛言〕:一個罪大惡極的人是不是有斷掉善根佛性呢?
【佛言:「善根有二:一者常,二者無常;】什麼叫常?對一個罪大惡極的人,他不改就是常,他保持現狀就叫常,〔常〕就是不覺醒。什麼是〔無常〕?他過去是那種狀態,現在他願意改變就叫無常,如我們所說的:放下屠刀,立地成佛,無常就是覺醒。一個罪大惡極的人有兩種狀態,一種是不改,叫常,一種是改,叫無常。你現在是常還是無常?常就是保持你原來的狀態,你不要抓著你的個性不放,你幹嘛抓住它呢?你不要說我已經很好了,我為什麼要改?你有多好?只不過是一個煩惱的好人罷了。
【佛性非常非無常,是故不斷,名為不二;】佛性不是常也不是無常;人人都有佛性,佛性是不生不滅,是平等的〔不二〕之法。
【一者善,二者不善;佛性非善非不善,是名不二。】一個壞人如果願意改過向善,壞人這個名詞就消失了,我們一定要留機會給別人,給他一條路,不要對某個人徹底失望,因為他隨時會改變;罪大惡極的人只要生起善,就是覺醒。佛性是離開善惡對待的,是不生不滅的。非字有兩種解釋,一種是「不是」,一種是「離開」,離開常跟無常,離開善跟惡,只要有相對的概念就不是佛性,所以佛性也非男非女;你不要只看到經文,要以此類推。離開一切的分別對待,才叫做〔不二〕。
【蘊之與界,凡夫見二;】〔蘊〕有五,是色受想行識,色就是身,受想行識就是心,合稱身心。對沒有學佛的人不要講五蘊,要講身心,再濃縮就一個字「心」,修行的重點就在心,所以禪宗也叫佛心宗,就是唯談一心。所以講五蘊可以講身心、講心,也可以講「我」,就是假名為我,這些名相可以互動使用,妙不可言,大家就是不懂得互動使用,所以學到最後變成佛呆子。
〔界〕是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「六根」,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵「六塵」,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識「六識」,合稱十八界,是我們所處的環境,和五蘊合稱身心世界。人的一生就是五蘊和十八界的互動作用,在這些現象的生滅當中,凡夫只看到變化的現象,而不能悟到不二的本體,所以說〔凡夫見二〕。
【智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」】無論是談五蘊還是十八界,其性本空,例如這個茶杯跟這個花盆一樣,沒有分別對待的那個本性、那個自性、那個空性就是你的〔佛性〕。
再看這個茶杯跟花盆哪個比較大?花盆比較大,這是現象,不用懷疑。你現在看得到它,這是你的佛性在起作用,因為眼睛是眼根,看到這個現象是色塵,就產生眼識,知道「這是茶杯和花盆,花盆比較大。」換句話說,六根接觸六塵,產生六識,由「眼耳鼻舌身意」對應「色聲香味觸法」才有了森羅萬象的存在,同時生起一連串的比較、分析、判斷、思考…的作用,這就是腦袋,所以一般人看到現象就胡思亂想,這樣修行是不對的,修行要「轉識成智」,這個識就是妄心,妄心還是從佛性出來的,活在這個「識」叫腦袋。
眼睛是不是能見?能見是作用,這個能見之性就是本體。當我們的眼睛看到外界的現象,能見之性起作用。你現在看外面的天空,跟教室比哪個比較大?天空比較大,但能見之性沒有大小,沒有分別,它是不二,是不生滅;能見之性有沒有白色跟黑色?它非白非黑。你能見或能聽之性都是不二,〔佛性〕是不二,見聞覺知是佛性的作用。
比如我們開燈,燈亮了,把燈關掉,你能見之心並沒有消失,燈亮了,你的能見之心也沒有增加,你的能見之心不增不減。你能見之心現在有,回家也有,白天有,晚上睡覺也有;為什麼晚上睡覺也有?你以為你睡著了,可是你還會翻身。我們一個同學講,他奶奶今年八十歲,睡著了還會搖扇、打蚊子;有些老人打瞌睡,但你把電視關掉,他都知道。你有沒有觀察到,那個就是你的佛性的作用,所以你的佛性不生不滅,不增不減,明白這個概念就叫做本心、真心。
我現在講話是不是有聲音?我現在沒有講話你是不是也聽到沒有聲音?禪宗有個公案,問「單手擊掌」是什麼聲音?就有人因此而開悟。有聲你聽到有聲,無聲你聽到無聲,你的佛性的能聞之性不會因為沒有聲音而斷掉。曾經有同學問:「往生了還有沒有作用?」怎麼沒有?不然誰去投胎?你怎麼跑來這個世界?怎麼沒有作用!
我現在談的是心,先談心,再談性,先明心,再談見性。為什麼?你現在可以感覺得到作用,從這裡開始修,你才有機會見性。
印宗聞說,歡喜合掌,言:某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。於是為能剃髮,願事為師。能遂於菩提樹下,開東山法門。
【印宗聞說,歡喜合掌,言:某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。】印宗法師沒有太抬舉六祖。你想過嗎?你平常講話猶如什麼?你經常在講一些無聊的、沒有意義的話,不然就是聊是非,講的話沒有建設性、啟發性。談到講經,原則上有三種講法:說理不說事,說事不說理,說理又說事,你們講話一定要既說理又說事;和人家談話不投機,或別人不喜歡聽,一定是你講話不圓滿,不然就是只講知識概念。第二種人只會說事不會說理,無論事情是順境還是逆境,每件事情都有它很深的道理。你們要常想,這件事情讓你悟到什麼?這樣才能啟發你自己。說理,你平常思維過,你才會講出一番的道理。所以六祖大師講的話字字打動人心,讓人家明心見性。
【於是為能剃髮,願事為師。】印宗法師是一方高僧,也是一個大寺廟的住持,當時六祖還沒有出家,但論及法義猶如真金,印宗法師非常讚嘆,馬上為他剃度,並且拜他為師,這相當地特殊,我們除了讚嘆六祖,同時也應該讚嘆印宗法師,他尊賢重道的氣度非常的了不起,如果他嫉妒六祖,是不可能把六祖推出來的。
【能遂於菩提樹下,開東山法門。】相傳這棵菩提樹很有來歷,是六祖那個年代往前推一百七十年前,有一位印度高僧叫智要三藏法師,帶那棵菩提樹來中國,他還預言一百七十年後將有一位肉身菩薩在這棵樹下演最上乘法,度無量眾生,現在這個預言已經實現了。什麼叫東山法門?因為四祖道信和五祖弘忍的故鄉都在東山,所以是傳承的意思。
能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與史君,官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之緣,亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心;聞了各自除疑,如先世聖人無別。
【能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。】這是六祖大師的感慨。你們今天來上《六祖壇經》有沒有〔命似懸絲〕?一般人對容易得到的東西不懂得珍惜,所以世尊才要示現涅槃,如果他不示現涅槃,所有的人都依賴他好了。
【今日得與使君、官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之緣,】六祖大師跟在場的人一定有甚深的因緣,所以才能夠共同探討法義。同樣的,我們也是有因緣的。
【亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。】什麼是〔頓教〕?就是直接了當跟你談見性法門,不拐彎抹角。
【教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心;】無論你聽什麼法,你的心應該先淨下來,就在那個當下,你的心像明鏡,拿什麼放在它的前面都清清楚楚,講一句淨一句,講十句,十句全懂,你的心越清淨你就越容易聽懂;今天的主角是你們,你是主因,我只是助緣。你們有沒有觀察過自己的心?如果你是帶著心事來的,帶著自我的價值觀念,或你自己看佛經的概念,或你在其他地方學習的概念,這些概念原則上是沒有衝突的,但是你把它們抓著不放,你沒有辦法「物來則應,物去不留」。你來上課要像鏡子,不要像一張照過相的底片,底片裡已經有影像,這些過去的概念一直在你心中揮之不去,讓你產生煩惱和貪瞋痴。
【聞了各自除疑,如先世聖人無別。】我常說有疑就問,有惑就除,你要把握機會,師者,傳道,受業,解惑,不要說老師準備好,你們卻不來問。你聽完六祖大師的開示,只要能夠聽下去,自然能夠除掉自己心中的疑惑。