本文第二段白話源自《維摩詰經》，是譯的很好的一段文字，佛相只是一個代表，代表佛法，代表佛。佛這個字也只是一個假名，用人的習慣性思維，唯物主義思想來取的名稱，讓普通大眾好接受與理解，讓我們在頭腦中有個概念而已，大眾從有到無的認識接受有個過程，對佛法從迷信到正信也有個過程。我們真能見到佛嗎?不管是在夢中也好，還是眼睛看到，如果真見到，不執著就是好事，一執著就完了，你見到的佛相可能就是魔了，是佛魔，是來磨你的，來考驗你的。藏區修密法的有些大師常說有佛來給他傳法，有菩薩來給他傳法，真有這回事嗎?還真有，長期的觀想、念咒，精神狀態的高度集中，頭腦中創造的佛菩薩的形象，並在心念的力量作用下，會讓佛菩薩的形象在唯識的狀態之下在腦海中偶然出現，這時正知正見就很重要，把握不好就走入邪見，好多抓住一個形相不放的在家人與出家人，最後都變的神精兮兮的就是從這裡開始，神精兮兮的害了自己也誤了別人。有個佛的形象存在，讓你第一識見到，第六識起分別心，這個佛已經不是佛了，是佛魔，來磨大家，你磨的出來，你就是真大師了。
佛祖對維摩詰居士說：「維摩詰，如你想見如來，你用什麼方法見如來呢?」維摩詰居士應聲答道：「看自己的實相，看佛也是同樣的。我看如來，過去的回不來，將來的找不到，現在的留不住。不觀色(有相的世界)，不觀色如(有相世界的變化)，不觀色性(有相世界的性質)。不觀受、想、行、識，不觀受、想、行、識的變化，不觀受、想、行、識的性質。不從四大(水、火、地、風)開始，如同虛空。眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體感觸到的、心意識感覺到的一切都過而不留。不在三界，脫離了貪、嗔、痴，已得空，空相，沒有願望的解脫法門。宿命明、天眼明、漏盡明三明已修圓滿，與無明相等同。不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。不在岸這邊，不在岸那邊，也不在河中間。看到寂滅但不是永遠不來世間。不是這個，不是那個，不抓住這面，不抓住那面。不能用智力思考認識，也不能用意識推測明白。既沒有晦暗也沒有光明。既沒有名字也沒有形相。不是強不是弱。不是乾淨不是污穢。不在方，不離方。不是有為，不是無為。無示無說。不是布施不是慳吝。不是持戒不是犯戒。不是忍受不是憤怒。沒有精進沒有懈怠。不是定不是亂。不是聰明不是愚笨。沒有誠實沒有欺詐。不來也不去。不出也不入。所有的語言文字都無法表達。不是福田，也不是不福田。不是應供養，也不是不應供養。沒有取沒有舍。不是有相不是無相。同真際，等法性。不能稱，不可量，超過可稱量的一切。非大非小。非見非聞。非覺非知。不是眾生被結縛。同眾生是一樣的。沒有分別，沒有得沒有失。沒有濁沒有惱。沒有作沒有起。沒有生沒有滅。無畏無憂。沒有喜歡沒有厭煩。不是自已有，不是別人有，不是現在有。不能用一切語言分別表示。世尊，如來就是這樣的，應當這樣看。這樣看，才叫正觀。不是這樣看，就叫邪觀。」