金剛經如是解
寓石經山河北無是道人註解
般若會中都門孫北海承澤
河陽薛行屋所蘊
膠州張天石若麒同閱
自述
金剛者，性喻也。性無形似，落言即非。天竺先生不得已而有言，於是名之以般若，名之以阿耨多羅三藐三菩提。猶謂文字日繁，本來不多，故於經首，拈出如是兩字。如是者，性體也，不變不異，何容解，何容不解。遇慧命人如須菩提者，深機相觸，秘義盡宣。曰：「如是住，如是降伏。」又曰：「如是生清淨心。」其言布施也，曰：「應如是布施。」其言果報也，曰：「福德亦復如是。」其需解人也，曰：「如是知、如是見、如是信解。」是以深明佛法，擔荷如來，則曰：「如是人等，無異人也。」讚嘆世尊，則曰：「如是世尊，無異物也。」其感極涕零，則曰：「得聞如是之經，無異法也。」
三十二分實相妙智，不可思議者，語盡忘言，兀坐說偈，不過曰：「作如是觀」而已。故知金剛本體，古佛聖賢如是，歌利凡夫亦如是，只舍王城恆沙塔廟如是，五百世以前、五百世以後，阿僧祇世界亦無不如是。自黃梅首宣經旨，解者八百餘家，然親切道者，惟六祖一言了之，曰：「法非有無謂如，皆是佛法謂是。」揆其旨，不過以如是心，演如是經，成如是佛耳。
余持此經二十年，口頭薄業，苦無證入，迨遭劫灰，桎梏刀鋸，投荒沉獄，一袱隨身，夢寐護念，迄於生還。寓京師者又五年。乃取誦本，與素所與。默疑和尚閉關九年商量語，及黃檗山中所得西影禪師遺偈。入都來間於長春寺聽御生說法;復入西山叩一齋，識其漫談，皆若得若失，乃掩卷靜對覺經上白文，如如本體，躍躍紙上，特為向來業識迷覆不見耳!信手隨錄，久遂成帙，雖與如是本體未必吻合，然八百家解者不如是，而我欲盡歸之如是，此亦如如本性，活活在我身中，不能自異於如來與凡夫者，寧我作如是解哉!名以般若名，以阿耨多羅三藐三菩提，佛說已多，而況無住無相無得無說之法，以如是覓如是，以如是解如是乎?故如而還之無如，是而還之無是，解而還之無解，余以此自悔自懺，因號無是道人焉。
寓跡石鏡山中無是道人自記
金剛經如是解序
初祖達摩西來，特稱楞伽四卷可以印心。究不若金剛一卷，常為心印。是以黃梅五祖，首行倡導，宣其經旨，從而作解者，八百餘家。曹溪六祖，初既因文悟入，後復以之啟口，作壇經，更了以一言曰：「法非有無謂如，皆是佛法謂是。」應知此經，佛與須菩提一句一棒，一字一喝，語言文字劃盡無餘，的的教外別傳，西來第一義，為佛祖慧命所統，於群經中尊勝稱王，信也。
其文藏有三譯：元魏留支、陳天竺真諦二譯，要不如姚秦鳩摩羅什所譯，辭特簡明，義無脫誤。是以震旦誦習，日月爭光。而注釋多門，意見差別。
愚自弱冠志學，即知三教會通。丙辰歲，以梁生奇緣，皈依憨山大師。於東遊之日，得受金剛決疑，以為指歸。其大意謂：佛說法三十年，上首弟子猶是懷疑。此經隨空生所疑處，即便逐破，所謂疑悔永已盡，安住實智中。憨師現示肉身於曹溪，稱七祖。與六祖覿面。是能不隨分演說，真契佛祖心印，並契宣尼一貫無言之大旨者，即南嶽之得金剛無礙智，中峰之能用世語入佛知見，不過是也。越今四十餘載，其間所聞演說，所見著述，描抹此經面目者，不知幾何!而乃得見坦公先生如是解，是直以鏡照鏡，諸相不立;以光接光，眾塵消隕。只提如是我聞四字，便攝全經，並攝全藏，若水入乳，若芥投針。梵語華言，拈來即合，引申觸類，無境不融。以至孔孟精微，和盤托出;老莊玄妙，徹底掀翻。頭頭盡獲家珍，無假揉和窠臼。自非降大任而投險艱出自困衡動忍，安能與箕疇岐易，同放光明;更非宗教全彰，福慧兩足，從入泥入水中，履道坦坦，安得具金剛眼，得金剛心，代佛口宣無上甚深妙，諦現長者宰官身而為說法。具眼者，謂是無垢再來，覆按時節因緣，當益信也。
此解早已壽梓於吳門鎮海古剎，茲重梓藏冊，流通於楞嚴經坊，將紫柏憨山兩尊者，同向寂光首肯，真歷劫勝因也。古德有云：見聞為種，八難超十地之階;解行在躬，一生圓曠劫之果。則以無是翁作如是解，即謂如如六如悉歸剩義，如之一字，亦不喜聞可也，是萬法俱來，絲毫不掛之第一義也。
順治丁酉臘八日攜李道一居士譚貞默槃談謹撰
金剛如是解序
神功不可以碑記，溟渤不可以蠡測。無上妙道，不可詮注，唯其詮注不及也。雖終日言而無言，終日跡而無跡。故迦文曰：「我四十九年，不曾說著一字。」又曰：「但有言說，都無實義。」譬之彈者意在雀，獲雀而彈斯委;餌者意在魚，得魚而餌自棄，若夫執餌彈為魚雀，非作者咎，乃時人自昧耳。
無是張公，究心金剛有得。不肯獨擅其妙，欲以公之天下。於致君澤民之餘，鉤索深賾而箋釋之，命曰：如是解。歲在丁酉，以方伯[泣-立+位]武林，出全秩屬序焉。余披讀已，顧謂二三子曰：全經妙旨，為「如是」二字，一口道盡矣!他如品第文句，雖有數千餘言，不過二字之訓詁耳!後來循行下注者，華竺亡慮，千人要之，如析空立界，各封己私，雖空性非離，而用力勞矣。惟天親、無著立義明宗，破疑斷執，差達佛意;然猶不能離句絕非，直指第一義諦。斯解也，得之於心，不借舌於玄旨;形之於辭，匪寄意於私緣。冥中著彩，水面雕紋，有是事，無是理，隨人所得而見之，其裨補於拘學也，厥功大哉!
山野不能文，抑亦法不換機，以致鋪錦之贊，但曰：世尊如是說，無是公如是解，山野如是序。只此三個如是，猶塗毒鼓響不容接，似太阿劍鋒不可攖;又如雲端鶴唳，石竅風鳴，既未可以理通，亦不許以意解。讀是經者，便如是將去，直與說者解者，同一金剛體性，同一無住三昧。詎必數盡行墨名言，始信無我人眾生壽者相哉!雖然認餌彈為魚雀者，固謬矣;苟得一魚一雀，遂欲使天下人盡棄契餌彈而勿用，吾知斯人亦不足以語道也。前哲不云乎?實際理地，不受一塵;佛事門中，不捨一法，夫然則雖家喻此經，戶傳此解，正金剛種子之光明顯發處也，庸何傷山野恁麼序引，是真實語，是不誑不妄語，具眼者薦取。
靈隱道人弘禮題
金剛經如是解
【金剛般若波羅蜜經】
五金皆謂之金。金剛者，如刀劍之有剛鐵，剛在金中，百鍊不消，取其堅利，能斷萬物;有如智慧能絕貪嗔痴一切顛倒之見。般若梵語，唐言智慧。波羅蜜梵語，唐言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。經者徑也，載最上乘，上菩提路。大鑒禪師金剛序云：「金在山中，山不知是寶，寶亦不知是山，由無性故。人則有性，取其寶用得見。金師破山取礦，用火烹煉，得成精金，四大身中性亦云爾。世界中有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧匠，用覺悟火烹煉，見自性金剛。」瞭然明淨，是故以金剛為喻也。圓覺經曰：「譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就。」可知金剛不落空虛，鍛鍊原有功用。
此經亦名小般若，乃大部六百卷中，第五百七十七卷。名小般若者，謂一卷能涵大部之義，非般若有大小也。此經盛行於世，自黃梅五祖始。
王世貞宛委余編載：秦穆公時，扶風獲一石佛，公不識，棄污穢中。後染疾，夢天譴責。問由余，對曰：「周穆王時，有化人來，云：是佛。神王為造中天台。」公乃命由余視之，曰：真佛神也。公以三牲祀之。由余曰：佛法清淨，所有供養，燒香而已。譯經圖記云：明帝感異夢，敕郎中蔡愔等，迎摩騰法蘭，用白馬馱經，此後來事，謂佛法至漢，始入中國，非也。
○法會因由分第一
﹝是法平等，故敘佛衣食了不異人意。﹞
(編者註：﹝﹞內者，為原書頁首之小注)
【如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
如是我聞者，如來涅槃時示阿難，一切經首，皆安如是我聞。「佛」言覺也，自覺覺他，覺圓滿故。舍衛國，波斯匿王所居。祇樹者，祇陀太子所施;給孤獨園者，給孤獨長者之園，即布金滿地處。比丘梵語，華言乞士，上乞法於諸佛，下乞食於人間也。千二百五十人：三迦葉目犍連舍利弗五人弟子，共合此數。
「如是」二字，即為全經之髓。六祖云：「法非有無謂之如，皆是佛法謂之是。」故住曰如是住，降伏曰如是降伏，布施曰如是布施，福德曰福德亦復如是，清淨曰如是生清淨心，又曰：「如是知、如是見、如是信解，」又曰：「如如不動，」又曰：「作如是觀。」每每機鋒相投，則曰如是如是。孔(編者註：即孔子)曰：「一言終身其恕乎!」恕者，如心也。故曾悟一貫，亦曰忠恕。子思之未發，孟軻之不動，總無二義。故經雲諸法如義。
「我聞」者，固聞之於佛，亦聞之於我也。阿難現身聞相，何所聞，何所不聞。夫子之文章可得聞也。
「一時」者，在衛之時;「爾時」者，入城之時;時長老須菩提，乃問法說法之時;佛法隨時示現，即所謂聖之時者，不拘一時也。一切時中，無時不在，道也者，不可須臾離也。
舉舍衛國祇樹園，以見微塵剎土，草木樓觀，頭頭皆是真如，不獨我有;諸大比丘眾，一切人天，並及異類，俱是共有。孔云：「吾無行而不與二三子者，是丘也。」故千二百五十人俱此性，俱此般若，即俱此佛體。世尊傳心諭眾，相諭不言，政在穿衣吃飯處，討個下落。故著衣乞食，了不異於人，折我憍心，生彼施福也。
還至本處，乃影借語，本地可還，即我之本來亦可還也。飯食已畢，收衣缽者，所以狀佛之脫粘染而歸於無也。洗足者，亦以狀空塵也。敷座而坐，寧靜登禪，入於化矣。蓋菩提實性，無出入相，無往復相，只舍王城，不即不離，次第乞內(編者註：「內」疑是「已」)與。還至本處，原無二見;到敷座而坐，則住心降心，俱在此中。為第二分，預示機關，須在解人自悟。
有僧參忠國師。師問蘊何事業?曰：「講金剛經」。師曰：「最初兩字是甚麼?」曰：「如是」。師曰：「是甚麼?」僧無對。師曰：「咄哉!將甚麼講經。」僧問趙州，乞指示。州曰：「吃粥了也未?」僧云：「吃粥了。」州云：「洗缽盂去。」僧大悟。六祖曰：「心念不起，是為坐故。」收缽洗足敷座，要向這裡參始得。
按是經，以無相為宗。前人以無我相四句，當四句偈。此分首章曰：我聞，是我相也;乞食城中，是人相也;大比丘眾，是眾生相也;曰佛，曰世尊，是壽者相也。不應執著如此。余曰：此種種諸相，俱在還至本處後掃之。不舉其地、其人，則落斷見;舉而不掃，則落常見。
余常序林任先參詳註云：「無我相者，非無我也;無人相者，非無人也;無眾生相、壽者相者，非無眾生與壽者也;不可以身相得見如來者，非無身也;不住相布施者，非無布施也;無定法可說者，非無法也;過去未來現在心不可得者，非無心也;無所住者，非無住也。」皆從有說到無，蓋不著有，便是無了。達摩曰：「廓然無聖。」梁武不省。乃曰：「對朕者誰?」若了此義，則三十二相，俱消化於敷座而坐中矣。
○善現起請分第二
【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有!世尊!(希有二字看來亦是佛法)如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】
梵語須菩提，此言善吉，善現，空生，尊者。雲庵僧了性曰：「須菩提人人有之。若人頓悟空寂之性，故名解空;全空之性，真是菩提，故名須菩提。空性生出萬法，故名空生。空性隨緣應現，利人利物，亦名善現。萬行吉祥，亦名善吉。」
言偏袒者，此土謝過請罪，則肉袒。西土興敬禮儀，則偏袒。言右肩者，作用取便。言右膝者，佛法尚右。世尊，佛號也。空生開言便嘆希有，作何見解?蓋金輪王子，一旦舍王屋入雪山，此事甚為希有;弟子云從，隨緣乞食，了不動情，此道更為希有。如來者，真性謂之如，明則照無量世界，而無所蔽;慧則通無量劫，而無所礙。能變現為一切眾生，而無所不可，是能自如者也。自如則無去來，而謂之來者，蓋以應現於此，而謂之來也。然則言如者，乃真性之本體;言來者，乃真性之套用。如來二字，兼佛之體、用而言之矣。
菩薩者梵語，本雲菩提薩埵，此雲覺有情，有情則眾生也。一切眾生具佛性者，皆有生而有情，惟菩薩在有情之中，而能覺者，故謂之覺有情也。菩薩未能盡絕情想，惟修至佛地，則絕情矣。護者護持，念者憶念，俾不退轉也;付者付託，囑者叮囑，俾不斷絕也。諸菩薩指大眾而言。
【「世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住?云何降伏其心?」】
善男子者，正定心也;善女人者，正慧心也。菩薩是善因成熟者，男女是善因初發者。梵語阿，此雲無;梵語耨多羅，此雲上;梵語三，此雲正;梵語藐，此雲等;梵語菩提，此雲覺。阿耨多羅三藐三菩提，乃無上正等正覺也，謂真性也，真性即佛也，略言之則謂之覺，詳言之則謂無上正等正覺也。真性無得而上之，故云無上。然佛不獨上，眾生不獨下，正相平等，故云正等。佛不獨悟，眾生不獨迷，其覺公普，故云正覺也。
初發心時，先求安心，故有此問。人天住有，二乘住空，故曰如何應住。降者化逆從順，煩惱即菩提也;伏者遏抑妄心，轉識成智也。十住中第一發心住，先言住，後言降伏者，住是進修著腳之處。降伏二字，只到如來地位，方了盡也。
【佛言：「善哉，善哉。須菩提!如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽!當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊!願樂欲聞。」】
「諦」審也。「唯」者諾其言。「然」者是其言。佛因須菩提所問最契於心，故首肯曰：善哉!善哉!仍牒其言而約之曰，發菩提心者，即當如是住，如是降伏其心。「如是」者即開首，如是二字，如如不動之意也。謂所發欲善護念善付囑之心，原無別法，即此心如是，便已是住，是降伏矣，此外非更有安住降伏之法也。黃檗云：「凡夫多被境礙心、事礙理，不知乃是心礙境、理礙事。但令心空，境自空;理寂，事自寂，勿倒用心也。」可知如是即是住，如是即是降伏。
孔子曰：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」及門弟子，皆所不解。世尊曰：「如是住，如是降伏其心。」須菩提曰：「唯然。」亦非千二百五十人所解。解之云何?亦曰：中心如，心中心，即如心，如如不動而已。
○大乘正宗分第三
﹝就菩薩說，起直指如是心，並諸生盡歸降伏。﹞
【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，】
空生問佛，先言應住;佛告空生，先言降伏其心。以降伏者，進修之極則;而無住者，降伏之要旨。如是降伏，即「如是」便是降伏了，直指秘密，更無別義。到底無四相，無滅度，總要降伏，此有我度眾生之心而已。
上言善男信女，此言菩薩摩訶薩，可見佛與眾生，總如是心，總如是降伏也。摩訶言大，心量廣大不可測量。卵生者，貪著無明，迷暗包裹也;胎生者，食色輪迴，煩惱成聚也;濕生者，愛水浸淫，貪嗔痴疑因此而得也;化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。起心著相，妄見是非，名為有色;執著空相，不修福慧，名為無色;窮智極慧，思之思之，鬼神通之，名為有想;頑空坐禪，不學慈悲，猶如木石，無有作用，名為無想;不著偏見，亦不了中道，有如象罔，故名若非有想;求理心在，故名若非無想。
【「我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。】
涅槃者，即不生滅也。涅而不生，槃而不滅，即脫生死也。無餘涅槃者，大涅槃也，謂此涅槃之外，更無其餘，故名無餘涅槃。蓋盡諸世界所有九類眾生，皆化之成佛也。一切眾生，皆自業緣中現。若為人之業緣，則生而為人;修天上之業緣，則生於天上;作畜生之業緣，則生為畜生;造地獄之業緣，則生於地獄。九類眾生無非是業緣而生者，是本來無此眾生也。菩薩既已覺悟，無邊煩惱轉為妙用，又豈更有一眾生得滅度處;若見眾生可度，即是生滅，即是我相，而四相熾然矣。良由一切眾生，本來是佛，何生可度?故曰：平等真法界，佛不度眾生。眾生自性自度，我何功哉。壇經云：「自性自度，名為真度。」淨名經云：「一切眾生，本性常滅，不復更滅。」又佛告清淨慧菩薩言：「於實相中，實無菩薩及諸眾生，菩薩眾生，皆是幻化，幻化滅故，無取證者。」凡經內所云，眾生非眾生，凡夫非凡夫等語，皆是無佛無眾生之義。
【「何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
四相者，貪嗔痴愛所影現而成。貪則自私，自私是我相;嗔則分別爾汝，是人相;痴則頑傲不靈，是眾生相;愛則希覬長年，是壽者相。如來不以度眾生為功，而了無所得，以其四相盡化也。圓覺經云：「未除四種相，不得成菩提。」設若有一於此，則必起能度眾生之心，便是眾生之見，非菩薩矣。
四相中，一我字是緊要的窟穴。有我則尊我卑人，因有人相;欲度人，又欲盡乎人，因有眾生相;盡滅度之力，還而證我成壽者相，遂妄認壽者為涅槃，而牢不可化矣。故我相是四相病根也。佛每言眾生者，非言眾生，而實言眾生之我也。無我則無眾生，亦無壽者矣。
朱晦翁曰：「所謂降伏者，非謂遏伏此心，謂盡降伏眾生之心，入無餘涅槃中，教他都無心了，方是。」脈望曰：「鬼神有性無命，草木有命無性，禽獸性少命多，惟人能全之，可知四生六道之義。」
○妙行無住分第四
﹝法施無住，是度菩薩。先闡如是降伏其心，次闡應如是住。恐著意降伏，便落有住耳!﹞
【「複次，須菩提!菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也，世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?」「不也，世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。】
上言度生無相，此即言布施無住。行於布施，不落空見;布施無住，亦不落有見。如此，則布施即是般若。故曰：應如是布施。如此，則福德亦是般若。故曰：福德亦復如是。總就如何應住，而詳言之，以明如是之性，其布施、其效應無不如是也。
色聲香味觸法六者，謂之六塵。眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身境相接謂觸，意事相拘謂法。人性清淨，本無六根六塵，又向何處安頓?東西南北及四維上下總謂之十方。
菩薩不住相布施，是能施之體空也。一切諸相即是非相，是所施之法，其體空也。又說一切眾生即非眾生，即所施之人，其體空也。玄奘譯經云：「不住於色，不住非色，是故無空可取，無有可舍，空有同如，一體平等，施心廣大，猶若虛空，所獲功德，亦復如是。」楞嚴云：「汝觀世間可作之法，誰為不壞?然終不聞爛壞虛空。」此云：不可思量，以廣大言，而無盡無壞，其意皆備。如來教菩薩法，不過住無所住;菩薩受如來教，但當如其所教者以為住。不住有故，入塵勞而不落生死;不住無故，居涅槃而不屬斷滅，如如不動而已。如所教住，明乎有住者在。大學曰：「有所好樂，則不得其正，心不在焉故也。」故無在則無不在，無住則無不住。
○如理實見分第五
﹝身相非相，請問如來與何處相見。﹞
【「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
此如來乃謂真性之佛，與下身相之如來異。自布施說到法身，言之愈切;自法身說到諸相，言之愈廣。皆以明無相之旨。
佛有三身：法身、報身、化身也。如來系自性真如，豈有身相?四大色身，皆由妄念而生，若執著身相，而欲見如來之性，譬如認賊為子，終無是處。惟見諸相非相，則見如來者，非盡除諸相也。見諸相者，病為執有;除諸相者，病為執空。惟就諸相見非相，乃為中道。蓋了妄即真，非別於妄外有真耳。故能就幻相以見實相，則四相者相也。法相者亦相也，非法相者亦相也。楞嚴經云：「不取一切法相，則得聖智究竟相也。」
俱胝和尚凡有所問，只豎一指。博山曰：「人人一個指頭，他因甚這等會用。」人人有個身相，如來偏恁會用;凡夫爭盡氣力，落得肉臭軀殼。
○正信希有分第六
﹝是度眾生。﹞
【須菩提白佛言：「世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。】
上言「若見諸相非相，即見如來」，恐人謂得見如來為希有之法，狐疑轉生。故問生實信否?不知此實信一念，可以立千百年而不渝，可以統千萬佛而同根，不獨我能見如來，而如來亦悉知悉見我之一念，必如是而後為能生實信。*輪預記云：初五百歲，解脫居多;二五百歲，禪定居多;三五百歲，或務多聞;四五百歲，或營塔寺;五五百歲，多聞斗諍。蓋天道五百年一大變，君子之澤，久而愈斬;屬望後人，自爾如是。
「持戒」者，不著諸相，即是持戒，持戒即是修福;「善根」者，萬善從生，為眾善之根本也。生淨信上有乃至二字，當從生信心以此為實來。上二句，是全體之信;而乃至以下，則頓悟之信也。「一念」者，心空境寂，萬慮消亡，不作有為見，不作無為解，出四相，越三空，是名一念淨信;便與如來心心相印，故曰，悉知悉見。淨信心便是如是心，如是心便是最上第一希有之法，十方無盡之虛空，皆在如是福德中矣。
【「何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相，則著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】
實信之心，至於清淨，豈復有四相可見哉?既無四相，又豈有法相可見哉?又豈有非法相可見哉?無四相，是人空也;無法相、無非法相，是法空也。如是所生淨信，豈曰容易。故將若心取相，次第深言，而歸之於法空。曰：不應取法，不應取非法。皆以明法空也。至於不取非法，不但證法空，亦脫法空之障矣。
以四相為相者，乃心取相也;知四相之非相而離之，即是法相;知離相之亦非，而復離之，即是非法相。甚矣取之病根深矣。
如筏喻者，筏所以渡河也，既渡則不須用筏矣，何必言筏非筏。法所以破相也，既破則不須用法矣，何必言法非法。此法不住此岸，不住彼岸，不住中流，以不應取故。
楞嚴經云：「不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立?」即此分文意。
維摩詰問文殊師利：「如何是不二法門?」殊云：「於一切法，無說無言，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊復問維摩：「仁者如何說?」維摩默然。若再加一語，是落第二義。
老子曰：「善行無轍跡，善言無瑕謫。」是以聖人善救人無棄人，善救物無棄物。如來說法，為救人救物而設，其轍跡瑕謫，如何可尋?
○無得無說分第七
【「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】
無上菩提乃第一義，深妙難名，或持戒忍辱而得之，或精進禪定而得之，或聚沙為塔，或稱南無，皆可得之，豈可以拘以空法而名之哉!如來憫眾生之未悟，安得嘿然而無言，或為志求勝法者說，或為求無上慧者說，或為求聲聞者說，或為求辟支佛者說，應機四酬，隨叩而答，寧無說哉!
然妙性平等，云何有得?若有所得，佛從外來。道本無言，何雲有說?若有所說，是為謗佛。
謝雲，非法則不有，非非法則不無，有無並無，理之極也。金剛標云：空生自云：解佛所說義，只解其無定法可說，尚未解其為無得無說也。如謂不可取不可說，即是無得無說。何後第十分中，如來重問，於法有所得否?而空生始答無所得也。十三分中，佛又重問，如來有所說法不?而空生始答，如來無所說也。則無定法之與無得無說，又隔一間矣。「以」者用也;「無為」者，自然覺性，無假人為。故一切賢聖，皆用此無為之法。然法本無為，而一切法，未必儘是佛法，遂生差別。或安而行之，或勉而行之，及成功則一也。以無為法，釋上非法，賢聖差別，釋非非法。
道川云：「江北城枳江南橘，春來都放一般華。」
藥山升座，良久，便下座。院主請云：「云何不垂一言?」山曰：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧?」
孔子曰：「四時行焉，百物生焉，予何言哉!」其機甚深，學者不從禪靜入耳。
○依法出生分第八
﹝是虛設一人，菩薩眾生俱在。﹞﹝從福德見法。﹞
【「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不?」須菩提言：「甚多，世尊!何以故?是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者，即非佛、法。】
此以財施有漏之因，以較無為之福。三千大千者，一佛化境也，七寶雖多，心有能所，即非福德性。能所心滅，是名福德性。福德性直到成佛地位，超然數量之外。「自此經出」者，此經是金剛般若，而實相、觀照、文字三般若皆在其中。若非文字，將何者為他人說乎?然法從經出，而經非即法，恐人執法為經，執經為法，故隨言即非佛法以遣之。「四句偈」者，中峰云：「經中凡言四句偈，必上有『乃至』二字，下有『等』字，未嘗單言四句，則全經皆是，不必指定色見我一切有為無我相等句也。」傅大士云：「若論四句偈，應當不離身。」以是而觀，則四句偈者，初不假外求，而在吾心地明矣。六祖偈云：「人我俱盡，妄想既除，言下成佛。」
向使此偈可以言傳面命，我，佛乃天人之師，住世七十九年，廣為眾生說法三百五十度，而於此經，凡一十四處舉四句偈，而終不明明指示端的，豈吝其辭而不為說破耶?蓋恐人執指為月，而徒泥紙上之死句，而不能返觀自己之活句也。佛法非佛法者，隨說隨劃也。即心是佛，更無別佛;即心是法，更無別法。黃檗云：「欲要真實會，一切總不是。」萬松云：「端的委細會，一切無不是。」可以互參。
世尊一日升座，文殊云：「諦觀法王法，法王法如是。」博山別曰：「世尊未升座，法王法在甚處?」這裡如參透，乃知焚鈔豎拂，總非釋氏之法;御氣燒丹，總非老氏之法;多學默識，總非孔子之法。
○一相無相分第九
﹝四果皆無念。﹞
【「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不?」須菩提言：「不也，世尊!何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不?」須菩提言：「不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提!於意云何?阿那含能作是念：『我得阿那含果』不?」須菩提言：「不也，世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不?」須菩提言：「不也，世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。】
上言一切賢聖皆以無為法而有差別，不但賢與聖有差別，而就賢人中，亦各有差別。然其於無為一也，於無得亦一也。
須陀洹名為入流者，欲入無為之理，舍凡入聖，初入聖流也。而無所入者，本性自空，不假緣入，即鑽之彌堅也。
斯陀含名一往來者，色身雖有來去，而法身湛然不動，不見操存舍亡也。
阿那含名為不來者，迎之不見其首;而實無不來者，隨之不見其後也。
阿羅漢能作是念而得道者，前三果人，居有學位，故立果義以酬因。阿羅漢不事學問人也，乃立道名以顯證極。故不曰阿羅漢果，而曰阿羅漢道。
法華經曰：「諸法不受，亦得阿羅漢。」若萌一得念，即落人我四相。尊己輕人，慢視眾生，期壽長久，種種見前，是凡人之見，非聖人之徒矣。
【「世尊!佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊!我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
梵語三昧，此雲正定，亦云正受，乃謂入定思慧法也。非謂玄妙之意。佛恐眾不知去所得心，故引已(編者註：「已」疑是「之」)作證。「無諍」者，即解脫義也。諍是勝負心，無諍則無我無人，無高無下，無聖無凡，一相平等;蓋凡有對待，即成諍端，長系死生，何由能脫。
故涅槃經曰：「須菩提住虛空地。若有眾生，嫌我立者，我當終日端坐不起;嫌我坐者，我當終日立不移處。」如此不起一煩惱，謂之無諍。無諍則正定，正定則離欲，離欲即解脫。阿羅漢即般若也，樂者好也，阿蘭那梵語，無諍也，樂阿蘭那行，猶雲好無諍人也。
夫萌之於心者曰念，見於修為者曰行。有所念，則必有所行;有所行，則必有所得。須菩提得無諍三昧，有是行也。且曰無所行者，以心無所得也。有是行而心無所得，故世尊以樂阿蘭那名之。蓋無為法中，本無一法生，本無一法滅;無煩惱可斷，無涅槃可證，但是一念不生而已。
心地觀云：「若不捨離我我所執，不應安住阿蘭若中;若心調柔，無有諍論，故當安住阿蘭若中。」後人本此，遂以蘭若名佛住處雲。
四果皆曰能作是念。作行病淺，作念病深。無所入，無往來無不來，無有法，皆四果之不作念處。佛之有四果，即儒之有四配也：顏欲從末由，參以魯得之，思不睹不聞，孟勿忘勿助，何嘗作念：若顏到屢空處，即阿羅漢到無所得道處，其於空空如也，本體一間耳。
○莊嚴淨土分第十
﹝從評法說亦如是。﹞
【佛告須菩提：「於意云何?如來昔在燃燈佛所，於法有所得不?」「世尊!如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也，世尊!何以故?莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」】
上言四果無所得，正欲明佛果無所得也。故此即明言之云：不獨汝等見我無法可得，即我見然燈佛，亦無法可得也。然燈佛，釋迦牟尼佛授記之師。如來於佛法既無所得，故菩薩於佛土，即非莊嚴。蓋一大世界，必有一佛設化，皆謂之佛土。而菩薩於佛土之中，作種種善事，以變易其世界，如黃金為地，七寶為樹林樓台，故謂之莊嚴。然真性中，豈有此莊嚴哉!其莊嚴，非莊嚴也，惟真性為真莊嚴也。維摩經云：「隨其心清淨，則佛土淨。」蓋此心清淨，即是莊嚴佛土，奚外飾為莊嚴佛土?。
三句：第一句莊嚴佛土者，是假觀，是俗諦，屬相宗;第二句即非莊嚴，是空觀，是真諦，屬空宗;第三句是名莊嚴，是空假俱融，真俗無礙，是中道觀，中道諦，屬性宗。
【「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提!譬如有人，身如須彌山王，於意云何?是身為大不?」須菩提言：「甚大，世尊!何以故?佛說非身，是名大身。」】
梵語菩薩摩訶薩，此雲覺眾生，菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心，心能如是自然清淨，不必更求清淨，故云應如是生清淨心。凡住六塵而生其心者，皆非清淨心也;惟無所住而生其心者，乃清淨心也。無所住之心，便是不生，如是生清淨心，便是不滅。無生之生，何礙於生，知不滅即是生，不必更求生相矣。
佛言六塵之苦，每以色為先，而繼之以聲香味觸法。蓋以見色者，人情之所易入，故觀照為先。經中凡言觀者，皆從見起也。
須彌山在四天下中為極大，故名山王。須彌雖大，有為生滅，劫燒不免。縱使身如須彌，亦非清淨本體，乃業力相持，非不壞也，何如無所住之為大哉!故言佛土即非莊嚴者，是真土無形;非身是名大身者，是法身無相。身土皆空，心境雙絕，始是般若極則。非土之土，常寂光也;非身之身，大法身也。
林兆恩曰：「身之極樂國也，如來禪定於其中矣，而釋流則西方之;身之蓬萊島也，神仙逍遙於其中矣，而道流則海外之。」
列禦寇曰：「橫心之所念，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。」不住色聲香味生心，其理如是。
○無為福勝分第十一
﹝就眼前河沙比喻。﹞
﹝十一分與第八分旨意全同，疑此分與十二分原是一分。﹞
【「須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何?是諸恆河沙寧為多不?」須菩提言：「甚多，世尊!但諸恆河尚多無數，何況其沙!」】
雪山有四河，其東牛口僥伽河，即恆河也。佛以此河沙為喻者，蓋說法時，常近此河耳。一沙即為一河，河尚無數，何況其沙。此喻最為微妙!為世人沒大愛河，隨順欲流，漂沒瀰漫，甚為可愍，此中政當尋筏到岸。
【「須菩提!我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不?」須菩提言：「甚多，世尊!」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】
天地間河沙無盡，人亦無盡，古往今來，生生不息，小德川流，豈但河沙耶?為人解說，三千大千世界皆獲法施，皆悟無住相布施，豈河沙可數，與受持四句偈，不為惡業所縛，可以悟明真性，為人解說;而人亦得聞此理，而悟明真性，脫離輪迴，永超生死，萬劫無有盡期，故其福德殊勝也。
佛嘗言財施有盡，法施無窮;財施不出欲界，法施能出三界。華嚴云：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」是則解說之功，與受持相輔而大矣。楞伽云：「譬如恆沙，是地自性，經劫火燒，地性不壞。如來法身，亦復如是。譬如恆河，人獸踐踏，不生分別。如來解脫，亦復如是。譬如恆沙，不增不減。如來智慧，亦復如是。」此章贊般若最勝處，發眾生信受之心。
此福德勝前福德者，所謂智慧寶洲，求則得之，求有益於得也。七寶恆沙，得之有命，熟讀孟子便得。
○尊重正教分第十二
【「複次，須菩提!隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】
六祖云：「隨說者，逢凡說凡，逢聖說聖也。」謝云：「封殯法身，謂之塔;樹像虛空，謂之廟。」所在之處，見人即說是經，常行無所得心，無所住心;令諸聽者生清淨心，是名真供養。即此身中，有如來全身全舍利，故言如佛塔廟。
果禪師云：「即心是佛，更無別佛;即佛是心，更無別心。如拳作掌，似水成波，波即是水，掌即是拳也。」
「弟子」者，學居師後，故稱弟;解從師生，故稱子。尊重弟子，謂弟子之可尊重者，乃大弟子菩薩之流也。
東印國王請二十七祖般若多羅齋王。曰：「何不看經?」祖云：「貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷。」要知經典所不在，亦為有佛。
○如法受持分第十三
【爾時，須菩提白佛言：「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言：「世尊!如來無所說。」】
如來前云：一切佛法皆從此經出，故空生請名此經，並問云何奉持。夫妙明本性，湛若太虛，何處得名?如來恐人生斷滅見，不得已而強安是名也。蓋人性如金之剛，故能斷除一切煩惱，直至彼岸。故曰般若波羅蜜。然能觀無所觀，照無所照，空無所空，到無所到。故曰即非般若波羅蜜。惟是不觀而觀，不照而照，不空而空，不到而到。故曰是名般若波羅蜜。
從前問答，都是因相破相。此則立名遣名。夫般若既無可名之名，又豈有所說之法?故重申問答，而云：如來無所說也。無所說者，直下無開口處。所以世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉*輪，世尊咄云：「吾住世七十九年，未嘗說一字。」
【「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?」須菩提言：「甚多，世尊!」「須菩提!諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也，世尊!何以故?如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」】
華嚴經云：「三千大千世界，以無量因緣，乃成一切眾生。」豈此外而別有世界?悟者處此，迷者亦處此。悟者之心，清淨心也，以此心處此世界，即清淨世界;迷者之心，塵垢心也，以此心處此世界，即微塵世界。諸微塵者，一切眾生心上微塵也。佛分身於微塵世界中，示現無邊法力，開闡清淨無垢之法，使一切眾生皆生清淨心，非微塵所可污，故云非微塵。得出世界法，非世界所得囿，故云非世界。
世尊答文殊曰：「在世離世，在塵離塵，是為究竟法。」楞嚴中，於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大*輪。皆是離世離塵之意。三十二相，始從足下安平，終至頂肉髻相，皆屬修成。然如如真佛，何相之有?恐人疑前說塵性空界性空，遂執有佛身根性。殊不知佛身根性亦空也。
此分大意，謂細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆為虛妄;惟真性為真實，是以自古及今，無變無壞。彼三者，則有變壞故也。
【「須菩提!若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施;若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多!」】
以恆河沙等身命布施，終受頑福，畢竟不明本性，所謂住相布施也。若受持四句，一念見性，人法俱空，即名正見。所得淨妙無相無為功德，豈有限量可名。
中庸：「一撮土之多微塵意也。」及其廣厚，萬物載焉，世界也。微塵積而為世界，世界析而為微塵，皆誠之不可已處。中庸無實非虛，佛法無虛非實。
此分總言所以名經，與所以持經功夫，可以貫串全經，自為一部，故與前後，語多重複，不覺其煩。謂為先後聽經者說，非是。
○離相寂滅分第十四
﹝忽聞如是之義，又度到後世眾生為說法。﹞
【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊!是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相，則名諸佛。」】
空生在前解悟空理，是於有中見空，止得人空;今聞般若非般若，是名般若，並得法空。故深解義趣，感極涕零。若非佛恩撥我慧眼，安能聞如是二字，便是真諦。此如是性中，具如來法身，即是實相。人法俱空，善惡諸相自然寂滅，故曰實相。非實相也，生者以是人之信解為生，而實相畢竟無生耳。
圓覺云：「一切實相，性清淨故。」功德者，即成就法身，便是莫大功德，第一希有。經以福兼德言者屢矣，而此獨單言功德，不及福者，是功成果滿之時，其福為不足道也。所以壇經有功德在法身中，非在於福之句。
此段文義三疊：上言，我未曾聞如是之經;隨言，若復有人得聞是經;繼言，來世眾生得聞是經。言人則可大，言來世則可久。蓋佛在時，為正法之世;佛滅度後，為像法之世。若當來世後五百歲，為末法之世，眾生能信解受持，亦見四相非相，即契般若，同此實相，即同此無相耳。悟則是佛，迷則是眾生，佛與眾生，性豈有異。離相者，即相以空相，非除相以即空也。
【佛告須菩提：「如是!如是!若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提!忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】
空生悟到此，將清淨心，滿盤托出，直指如是本體，佛又何言，故嘆曰：如是如是。不驚者聞慧也，不怖者思慧也，不畏者修慧也。第一波羅蜜者，有十種：一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退。今言第一波羅蜜者，獨言布施為第一，曰：布施者通攝萬行，直至菩提，尚行法施也。言非者，行無住相布施也。佛於第四分說無住，便說行於布施，故於此分足之。
一說第一波羅蜜實以般若為第一。楞嚴說第一波羅蜜，亦指般若。六祖說摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一是也。悟諸相非相，即達彼岸，故名第一。既悟人法俱空，即無生死可度，無彼岸可到，故非第一。
忍辱波羅蜜者，即十度中第三也。能忍辱，方不起嗔心以昏亂真性，故能到諸佛菩薩彼岸。佛有時自稱如來，自稱佛，謂己與諸佛菩薩無異性也。若了悟人法俱空，亦掃忍辱之相。般若體中，原無辱可忍，亦無忍可見，忍無可忍，能所俱無，方成於忍，是名為忍也。
﹝因說後生，故說到前世，總此法此佛。﹞
【「何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
歌利王梵語，此雲無道極惡。如來因地修行，在山中宴坐，遇歌利王遊獵，以宮女禮拜仙人，王大怒，遂支解仙人，仙人無嗔恨，體復如故。憍陳如，以此得度。
五百世，是於釋迦成道世中，逆數向前，說到五百世也。遇歌利時，是作忍辱仙世中一世之事。重言之者，言修忍非一世事。益見忍於歌利者，非容易也。忍辱即是法施，六度萬行，其實以布施為大，因割截而歌利得度，豈徒忍辱乎?曰法施也。
夫自心邪見，如歌利王，殘害法身，如截身體。黃檗大師云：「才起心向外求者，名為歌利王愛遊獵;心不外馳，名忍辱仙人，身心俱無，即是佛道。」
肇法師云：「五蘊身非有，四大本來空，將頭臨白刃，一似斬春風。」
應生嗔恨者，謂色身與法身即有不同也。割截之時，不見有身相，即不見有我人眾生壽者四相，何處更著嗔恨?
【「是故須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。】
就忍辱而推之，一切俱應離相。蓋心常空寂，不生起滅。我相捐而一切之相俱捐。然離相所發之心，正覺心也。正覺現前，邪妄自伏，更將何法以降其心?所發之心即正等心也。諸法唯心，即是實相，復將何地為求應住?
先言色，後言聲香味觸法者，我見等見，法眼等眼，皆從色遇。心經亦云：「無眼界乃至無意識界。」亦同此意。佛法不離色聲香味觸法，蓋因眾生根器，假六塵而設化。若住著六塵，則心已死，唯即六塵;而不住六塵，則心常生。生則發生心體本空，既空諸有，心地了了自如，何嘗不生。故住於法，即為非住。凡夫執心以除事，智者空心不空事。
【「是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。】
又即一切之中，摘出布施言之。以菩薩為利益一切眾生故，應以如是之心布施，不住於相。若不如是布施，則是誣眾生為著色，一切有相，反陷溺此眾生矣。以色字統六根，觀照之心，從見而入，為證性之機竅也。
七寶雖滿大千界，等須彌山，亦有時而盡;惟無諸欲之求，無能施之心，亦無所施之物，以如是相喻，則含靈抱識，均被其澤，布施之心，但應如是。華嚴經云：不為自身求快樂，但為救護諸眾生。諸相非相者，畢竟可破壞，非真實體也。眾生非眾生者，若離妄心，即無眾生可得也。真性之中，佛與眾生俱泯，何容菩薩住相化求。
【「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法，此法無實無虛。】
真語者，一切含生皆有佛性也。實語者，一切法空本無所有也。如語者，一切萬法如如不動也。不誑語者，聞如是法皆得解脫也。不異語者，一切萬法本來空寂，於何而異也。
此心本體，不可言有，不可言無，有而不有，無而不無，言辭不及，其唯聖人乎?故曰：無實無虛。諸相非相故無實，即見如來故無虛。
【「須菩提!若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見;若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】
布施謂法施。天之神聚於日，故為光;人之神聚於目，故為見。住法而行布施者，二乘之人，不見色而住色，譬如不見坑阱而墜坑阱;不住法而行布施者，菩薩，見色而不住色，譬如見坑阱則不墜坑阱矣。
【「須菩提!當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
迷則為男子，悟則為如來。佛之智慧，即人之智慧也;佛之功德，即人之功德也。無量無邊功德，又超功德而言;蓋成就無上菩提，功德莫大於是。六祖云：「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。」
往於碧峰山下，參一齋和尚，問佛實相。和尚云：「三國關漢侯，便是古來大佛祖。」余曰：「關夫子大節殉身，如何便是佛祖?」僧曰：「即心是佛。關侯生平事心之道，無絲毫遺憾。」古今人心，各各有關聖。便是割截身體，體復如故處。余是其言，附記於此。
僧問西影禪師：「或有聞佛正法，不能了悟，更待來生，還得聞否?」師曰：「有甚來生。要了此時即了，有何欠缺更待來生，是謂無志氣。改頭換面，千刓萬刓。」
按無我相等句，至此三見。第三分是就菩薩說，第六分是就眾生說，此分是就來世眾生說。熟讀自見。諸解皆言為續到聽法者重說，失之遠矣。
○持經功德分第十五
﹝與十一分意同，但諸見比諸相又精。﹞
【「須菩提!若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】
初日分謂晨，中日分謂午，後日分謂暝，於此三時，以恆河沙等身命布施，百千萬億劫，無量無數，雖受無量福報，乃世間福耳。受世間福者，即染煩惱之因。聞此經典，信心不疑，則見自性矣。見自性則深明實相，人法二空，乃是大悟人。為出世間福。佛恐世人執著如來忍辱之說，徒以身布施，而於自己性，與他人性，無少利益。故於十三分言之。至此復言不可思議者，謂不可以心思，不可以言議;不可稱量者，謂不可以秤稱，不可以器量;無邊功德者，若著人法，則落有無二邊際，惟深明實相，即同佛心，無有邊際。既無邊際可按，即無思議稱量可施。
壇經云：「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思有推，轉加懸遠。」御生云：「書寫屬身業，受持屬意業，解說屬口業，三業冰清，其福豈有倫匹哉!」
蘇軾跋金剛經云：「昔有人受持此經，常以手指，作捉筆狀，於虛空中寫諸經法。是人去後，此寫經處雨不能濕，亦不可思議處。」
【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提!在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養;當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
乘者車乘之乘。大乘謂菩薩乘。阿羅漢獨了生死，不度眾生，故云小乘，唯能自載而已。緣覺之人為中乘，如車乘之適中者也。菩薩為大乘，謂如車乘之大者，普能載度一切眾生也。此經欲普度眾生故，為發菩薩大乘者說。發乃起發，謂起發此以濟度眾生也。
最上乘者，佛乘也。佛又能兼菩薩而載度之，則在大乘之上，故為最上乘。
然此經為大根者說，豈拒絕於小哉。孔子云：「夫婦之愚不肖，可以與知與能。」故又雲皆得成就，謂諸凡小乘，皆載此乘，共登佛頂耳。如來無上菩提智悲無量功德，只在擔荷二字。擔荷者，不屬別人，即是如是人等，如如不動，便能擔荷得起。若生種種諸見，謂我有智慧，照破煩惱，便落二乘見解，羊鹿等機;上智大根，決不如是。
小法者，小乘法，便是有餘涅槃，安得法華授記也。
人我眾生壽者，不曰相而曰見，由粗入細。見分屬內，相分屬外，有粗細之別。
若有此經，譬如摩尼寶珠，瑞光輝煥，即此處即是如來真身舍利寶塔。非重此經也，重此聽受誦讀也。此持經者所，當自有聞思修慧，缺一不可，文字云乎哉!解脫之性，巍巍高顯，故云是塔。華香散處，開敷知見，熏植萬行，即法界性，自然顯見於其間耳。
書寫是手具般若，屬身根;受持是心具般若，屬意根;誦讀是口具般若，屬舌根，皆自利事。為人解說，是利人事。到利人則法施極，則為擔荷如來之大事。
列子：周穆王時，西極有化人來，王與同游，及化人之宮，若屯雲焉;視王宮榭，如累塊積蘇。此雖寓言，與佛莊嚴塔廟，其理不異。西極化人，非古佛乎?記之備考。
蕭宗問忠國師：「百年後須何物?」師云：「與老僧作個無縫塔。」帝不會。天童頌曰：「孤回回，圓陀陀，眼力盡處高峨峨。」可知即為是塔，不是七級浮屠。
○能淨業障分第十六
﹝現在過去未來。﹞
【「複次，須菩提!善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】
此分經中，專為破罪而言，先世罪業應墮惡道，何以今世尚能持誦?政第六分中能生信心種諸善根者，故能生淨信，持誦此經也。持經即見清淨本心。造罪由心造，罪性本空，心滅罪亡。宿業何有?蓋先世罪業，即前念妄心;今世輕賤，即後念覺心，故當得無上正等正覺也。為人輕賤，先世罪業即為消除，則輕賤亦是便益。此所以割截身體，亦不嗔恨。
【「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者;若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】
阿僧祇、那由他，梵語，皆無數之謂。歷無數劫，供無數佛，求福而已;不若持此真經，見我本性，永離輪迴。五祖云：「終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救?」是故供佛功德，雖百分、百千萬億分乃至算數之多，皆不及持經功德之一分也。所比功德，不以他人所得之功德比之，即以如來自己供養諸佛之功德比之，乃愈見其親切。梁武帝造寺布施供佛設齋，問祖師達磨，有何功德?答曰：「實無功德。」後人不了此意。韶州韋使尹，因問六祖。六祖曰：「造寺布施供佛設齋，名為修福，不可將福以為功德。功德在法身中，非在修福。」
【「須菩提!若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】
「具」盡也。我若盡說其功德，人則狂亂狐疑不信，以其極大，不免驚怪。無上醍醐，翻成毒藥。「不可思議」者，心無所住，豈容思;無法可說，豈容議。思議有盡境，不可思議，無盡境也。經義不可思議，所為如是之經;果報不可思議，所為福德亦復如是也。如如之體，稍涉擬議，便落第二義;稍涉因果，便落有為福。即如梁武、苻堅捨身迎佛，無救於亡;而歌利割截身體，體復如故。此中可著參解哉!蓋阿含教中，罪福熾然;般若教中，罪福皆空。
博山異和尚曰：「此段經文，縛殺多少人。若以因果評之，入地獄如箭射。」
今世輕賤是現在，先世罪業是過去，於後末世是未來。受持讀誦，則三心俱不可得，業障於何處見?
○究竟無我分第十七
﹝又提住心降心之要，總歸於無我法。﹞
【爾時，須菩提白佛言：「世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
應無所住，應如是降伏其心，第三四分已言之，至此再舉者，蓋前從菩薩身上說，此從善男女發心說，此接引苦心也。蓋既開示降住之法，恐人謂我能住，我能降伏，我能發心，猶是眼中金屑。故此再問，云何降心應住。此發心者，比前轉深義。謂前教於法應無所住，是則佛果菩薩亦不可住矣。發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，即如如不動之心，即佛法無二之心也。生如是心，則是法矣。此又言實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心，何也?蓋當生如是心者，以無所住而生也;若有生之之心，便非如是之心。故如是心亦應除遣。蓋能度所度，能滅所滅，能降所降，能住所住，皆落法執。佛恐誤認所謂生如是心者，故此說破，然則非徒無滅度眾生一切相，而並此發求真性之心者亦本無也。求性之心，尚有微細四相。但少有悟心，是我相;見有智慧能降伏煩惱，是人相;見降伏煩惱竟，是眾生相;見清淨心可得，是壽者相。不除此念，皆是有法。故云實無有法，發菩提心，豈易究竟!
【「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也，世尊!如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】
此「法」字，比前問又深，前雲有法，義屬於他，是心外之見;此雲有法，義屬於自，乃內心之障。既發菩提心，則無修無證，何法可得?如是如是者，兩心善契。佛與然燈佛，須菩提，總在無法無得中矣。此「如」字即如來之如，亦即法如之如，又即此經如如不動之如也。佛與空生相對，又復何言。
【「須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故?如來者，即諸法如義。】
與我授記當得作佛者，因智慧而得見本性也。若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記?
釋迦之義，此雲能仁，牟尼之義，此雲寂默。能仁者，心量無邊，含容一切;寂默者，心體本寂，動靜不生也。如來者，謂真性佛。蓋如者，謂真性遍虛空世界，而常自如;又隨所感而來現，故名如來。詳言之，則為阿耨多羅三藐三菩提。略言之，則為如來。又略言之，則為佛。淨名云：「如者不二不異。」一切法如也，一切眾生眾聖賢乃至彌勒亦如也。諸佛菩提涅槃亦如也，來亦如也，去亦如也，如如之中，何容一法，真性妙明，中天杲日，於諸法上都無取捨，是諸法如義。
【「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。「須菩提!譬如人身長大。」須菩提言：「世尊!如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」】
凡言得者，皆自外而得，此真性豈有自外而得哉!故言得者，則為不實語也。無實者，以菩提無色相故;無虛者，色相空處即是菩提。如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虛。諸法皆是用之以修行，而成佛之名也。佛即是法，法即是佛。
馬祖云：「一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧，若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法。」故言一切法皆是佛法。然佛恐人泥於法，隨又掃去，謂諸法實無所得，故云即非一切法。古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知也。皆是佛法，故無虛;即非一切法，故無實。色身有相，即非大身;法身無相，廣大無邊，故為大身。恐人不識法身真理，故舉此譬之。御生云：「一切法皆是佛法者，如青青翠竹鹹是真如法身，鬱郁黃華無非自性般若。言一切法，即非一切法者。如海慧云：黃華若是般若，般若即同無情;翠竹若是法身，法身即同草木。」如人吃筍，吃著法身，以是即非，俱不可說。故如來於勝義般若中，巧施法句曰，假名一切法，皆是法王身。
【「須菩提!菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故?須菩提!無有法名為菩薩。】
梵語菩薩，此雲覺眾生。菩薩亦如是者，法性本如，不變不異，不礙隨緣;佛性本如，不變不異，不礙隨緣，非於如是外，菩薩有最上希有之法也。佛外無法，故如來無菩薩可得;法外無佛，故無法為如來所得。淨名經云：「色性自空，非色滅空。如病眼人，見空中華，無有是處。惟無有法，不見有生死，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。正見之時，了無可見耳。」經中有雲作是念，有雲作是言;言者，從聽法說，欲其廣也;念者，從內心說，欲其細也。
【「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故?如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】
佛說一切法，並無我人諸相。是法本無我，安得纖毫有我。莊嚴佛土，便是心有能所，便是掛礙;皆不通達無我、法也。鈔云：佛土者，心土也。以定慧之寶，莊嚴心內佛土者，菩薩也。不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也。自言其功，而常急於人見。
文殊般若經云：「為一切眾生，發大莊嚴之心，不見莊嚴之相是也。」
無我、法者，即楞伽經所云二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生;法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中;作貧賤之業，則生於貧賤中，是人本無體也。若因欲渡水，則為舟楫之法;因欲行陸，則為車輿之法，是法本無體也。
馬祖云：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，皆屬造作。一念妄想，便是三界生死根本。但無一念，是除生死根本，即得法王無上珍寶，故曰真是菩薩。」
莊子云：「黃帝遺珠，惟象罔得之。」若有法能得菩提，便是無象中著象。故唯無所得，乃為真得。故老子曰：「失者同於失，同於失者亦樂得之，知失之為得，永得矣。」
○一體同觀分第十八
﹝到佛眼處，總是無心。﹞
【「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是，世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是，世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是，世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是，世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是，世尊!如來有佛眼。」】
十七分中，所言菩薩亦如是，言菩薩當學如來也。故節節言如來分上事。「如是，世尊!」極其讚美，亦不能於如是下，別添毫末。五眼皆如是所變現而成。華嚴經云：「肉眼見一切色故，天眼見一切眾心故，慧眼見一切眾生諸根境界故，法眼見一切法如實相故，佛眼見如來十方故。」般若經所謂清淨五眼是也。
一切凡夫，皆具五眼，而被迷心蔽覆，不能自見。如無迷心妄念，則翳障退滅，五眼開明，見一切色也。
有僧問尊宿云：「觀音菩薩用許多手眼作甚麼?」尊宿云：「通身是手眼，若人於這裡睜得一眼也無?」
【「須菩提!於意云何?恆河中所有沙，佛說是沙不?」「如是，世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不?」「甚多，世尊!」】
如來說法，常指恆河為喻，有如是沙等恆河者，謂一粒沙為一恆河也。佛世界者，謂一凡夫世界，必有一佛設化，故凡夫世界，皆謂之佛世界。黃檗云：「佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜;牛羊螻蟻踏踐，沙亦不怒;珍寶馨香，沙亦不貪;糞泥臭味，沙亦不惡。此心即無心之心，眾生與佛，更無分別。」
【佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故?如來說：諸心皆為非心，是名為心。】
若干種心如來悉知，以此心起念時，便屬妄根，自佛觀之，則有形相矣。有形相故，可得而知也。若寂然如虛空，則無得而知矣。且所謂他心通者，謂彼既起心念，則可得而知也。昔有人把棋子於手中，令他心通者觀之，則知其為棋子，以己知為棋子故也;然己則不知其數之多寡，使彼言之，則亦不知其數，以己不知其數故也。如佛者，豈止他心通而已哉!故無量眾生，一起心念，皆悉知已。妄心即非心，覺妄之心亦為非心。本無妄念，不起妄心，是自性本心，故云是名為心。
【「所以者何?須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
心意構逗，隨時流轉，故有三世，若悟真一之心，即無過去現在未來。若有過去心可滅，即是自滅;若有未來心可生，即是自生。既有生有滅，即非常住真心，即成六十二種邪見，九百種煩惱。
過去未來現在三心，皆不可得，即此是為非心，亦即此是名為心。種心之心屬妄，非心之心屬真，為心之心則真妄混一，即中道也。
二祖云：「覓心了不可得。」初祖云：「與汝安心竟。」此能覓之心，即了不可得之心也。與安心，豈非是名為心乎?可以知心之義矣。
昔妙吉祥菩薩見一人云：「我造殺業，決墮地獄，如何救度?」菩薩教之謁佛。佛曰：「汝造殺業，從何心而起?為過去耶?未來耶?現在耶?若起過去心者，過去已滅;若起未來心者，未來未生;若起現在心者，現在不住。三心俱不可得故，即無起作;無起作，於其罪相，何所見耶?心之自性即諸法性，諸法性空即真實性，汝不應妄生怖畏。」是人聞佛說法，即悟罪業性空，不生怖畏。
羅山問岩頭：「起滅不停時如何?」頭咄云：「是誰起滅?」天童頌云：「紛紛起滅是何物?」過去未來現在，皆心起滅而成。但識是誰起滅，即便心空境寂。
○法界通化分第十九
﹝與第八分全同，此拈出因緣二字。﹞
【「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不?」「如是，世尊!此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提!若福德有實，如來不說得福德多;以福德無故，如來說得福德多。】
此再發明無住相布施，以明福德，亦歸無相之意。疏鈔云：若據舍大千珍寶布施，其福極多;若執著希望福德，有為則有盡，故不為多。福德無故者，無希望心也，是名無為福。正如空谷來風，谷不與風期，而風自至。又如深山產木，山不與木期，而木自生。故福德為多，因緣二字是眼。
此分為佛因，下二十分色身諸相為佛果。因無相，果亦無相，故次第明之。
溈山問仰山：「一切眾生但有業識，茫茫無本可據。」博山別曰：「業識茫茫，與諸佛不動智，相去幾何?」譬夫貧者握金成土，富者握土成金，其變動一也，福德有無之義，明矣。
蘇軾阿羅漢頌曰：「爾以舍來，我以慈受，各獲其心，寶則誰有?」
○離色離相分第二十
【「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」「不也，世尊!如來不應以色身見。何以故?如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也，世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】
十九分之福德，因無相也;二十分之具足，果無相也。具足色身三十二相，具足諸相八十種好。壇經云：「皮肉是色身。」華嚴經云：「色身非是佛。」觀此則知肉身無如來，殊不知有真如來存焉。知色身非法身，殊不知有妙色身存焉。華嚴經云：「清淨妙色身，神力故顯現。」曰妙色身，則現一切色身三昧，便是法身，非別有神力以顯法身也。
凡夫見說諸相不可得，恐著於空，謂觀空莫非見色，見色莫不皆空，則失之枯寂矣。殊不知空色一如，有無不異。能於無身而見一切身，無相而見一切相，則色身諸相，何嘗欠缺哉!具足諸相，便有住相意;諸相具足，便是無我相作用。
東坡居士曰：「眾生剛狼自用，莫肯信入，故諸賢聖，皆隱不見，獨峨眉五台廬山天台，猶出光景變異，蓋慈悲深重，急於接物，具足諸相，其應現亦然。」故有頌曰：「願解此相，是誰縛爾?」具足諸相，是急於接物處;即非具足，是解相縛處。
大悲閣記云：「牽一髮而頭為之動，拔一毛而身為之變。」然則發皆吾頭，而毛孔皆吾身也。彼皆吾頭，而不能為頭之用;皆吾身，而不能具身之智。則物有以亂之矣。又云：「非無身，無以舉千萬億身之眾;非千萬億身，無以示無心之至。」
○非說所說分第二十一
﹝第七分已有無法可說，此並其念而冥之。﹞
【「須菩提!汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故?若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提!說法者，無法可說，是名說法。」】
前云：無定法可說，但隨宜所說，而所說皆不可取，是猶有說。至此，則徹底掃去，直云：無法可說。莫作是念，乃決言之，不惟無其說，並無其念也。楞伽云：「若不說一切法者，教化則壞。」故知無說，非杜默不言，但以無所住心而說。此說遍天下，無乖法之過也。顏曰：「終日吃飯，不曾吃著一粒米;終日著衣，不曾掛著一莖絲。」是以我佛橫說直說，四十九年，未曾道著一字。若言如來有所說法，便不能解會我所說，直饒說得天華亂墜，也落在第二著。唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，是名真說法也。孔云：「予欲無言。」老云：「知者不言。」要知無言不言是所以言，便知無說處是所以說矣。
【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊!頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不?」佛言：「須菩提!彼非眾生，非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】
慧命者，善現達佛智海，入深悟門，慧悟無生，覺本原之命，非去非來，故曰慧命。
生信心，則著佛見，故曰非眾生。不信，則著凡夫見，故曰非不眾生。此二見者，皆須掃除;聖凡同盡，不隔二界。故曰眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
有人問：「如何是大地眾生同成佛?」西影曰：「他見得眾生是佛，才是自信自佛;你若不信，還是眾生。」
道德經云：「絕聖棄智，民利百倍。」又云：「常使民無知無欲。」孔子曰：「民可使由之。」此眾生本來面目，三教聖人，別無法門。
○無法可得分第二十二
﹝第七分反言之，此分正言之。﹞
【須菩提白佛言：「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶?」「如是，如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提恐聽法者雖屢聞無得，尚未能生實信之心，或仍謂如來於菩提為有所得，故復問以決明之。佛言如是如是，則無復可言矣。又申言，無有少法可得，此不但空有二法不可得也，即中道亦不可得。故隨說是法平等，三諦俱圓矣。
阿難問迦葉尊者云：「世尊傳金襴袈裟外，別傳個甚麼?」迦葉云：「倒卻門前剎竿著。」阿難言下大悟。方知此道，只在當人分上，本無傳受。
西影示眾云：「學道求明白的心，是最痛的病根。世人貪愛情境，便落苦海;你今貪戀佛法，亦名苦海。」
○淨心行善分第二十三
【「複次，須菩提!是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
如是本體，在六道中心亦不滅，在諸佛中心亦不增，是名平等。報父母恩重經云：「物不能平物，惟水不動則可以平物;物不能等物，惟權衡則可以等物。」平則無高無下，等則無重無輕。此可謂法之至善者矣。雖然佛凡同是一法，豈有所謂善法者為佛偏得哉!故曰：即非善法。因上言無少法可得，此即言是法平等。則得與無得，總平等也。
平等者，正覺本體。若一切聖賢，皆以無為法而有差別，如何得平等?故所謂善法者即非善法。蓋求佛、求菩提涅槃，便屬貪病。故曰：佛病最難治。
○福智無比分第二十四
﹝與十一分、十五分意同，彼以河沙，此以山勢，各喻其顯者。﹞
【「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
此示修一切善法者，勿離無我等觀，而墮有漏之因也。佛以性上福德為最上，以身中七寶為希有。須彌雖大，七寶雖多，若誦真經並四句偈，說與他人，是修自性上福德。煩惱生死，各人自了。是何等觀照，何等持行。故曰算數譬喻所不能及。
六祖曰：「乘船永世求珠，不知身是七寶。」
湯若望曰：「欲明地球之廣，當論經緯一度為幾何里。今約二百五十里為一度，乘以周地之數得九萬里。佛氏乃云：須彌山上至忉利天，下至崑崙際。又云：四天下皆有一須彌山，則塞滿地球不能容也。」此理極是。然儒曰：「共工氏頭觸不周山。」又曰女媧補天。釋與儒皆寓言耳，未偏廢也。
○化無所化分第二十五
﹝第三分已言實無眾生得滅度，此重在作念上。﹞
【「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。】
實無眾生得滅度，前已兩見，皆在菩薩分上說。至此，專在如來分上說，所以示菩薩也。眾生本來寂滅，實無有待如來滅度，若如來欲滅度眾生，是於本寂滅之眾生上，添出我人等相，而曰我當度眾生，豈其然乎?
作念字，最是病根。墨子曰：「兼者大利之所生也，別者大害之所生也。」有利兼愛之心，便是作念度眾生處。此未達一間之論，世儒不知，以墨為佛，取笑孟軻氏矣。
【「須菩提!如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提!凡夫者，如來說則非凡夫。】
如來既無我人等相，云何有時稱我，又有時稱凡夫，此所謂隨舉隨掃也。上言我與凡夫，是謂舉。下言我與凡夫，是謂掃。與其掃之，曷若不舉?蓋不舉，則無以明其理，譬如過渡而不用筏者也。不掃，則恐人泥其說，譬如到岸而不登，乃住於筏上者也。此所以必舉之，而又必掃之。凡夫著我相故有我，如來不著我相故無我，著四相即是凡夫，離四相即非凡夫。
孔子得力曰毋我，釋氏得力亦曰無我。我之為病，不特以色聲求者為有我，即說斷滅者亦為有我，比之孟子求在我者，深矣!
○法身非相分第二十六
【「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言：「如是!如是!以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提!若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊!如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】
第五分已言此意矣，恐須菩提執相之病未除，故又作此問。且欲明無斷滅相，先從有相者征之。空生疑謂肉相非真，固不可以三十二相見如來。然法、化非二，似欲觀如來者，亦不必離三十二相也。以無實無虛，即如是之心，如是之法，此固大阿羅漢之解也。佛恐眾生不達空生之解，但執應身相好以觀如來，故又以轉輪聖王即是如來難之，而空生即悟復云：不可以三十二相觀如來也。
轉輪者，如輪之轉，以照四天下，故名轉輪聖王。其色身亦具足三十二相。雖修好眾相，即是心有生滅;生滅心多，終不是清淨本心。佛乃說偈以證之。
【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
音聲色相，本自心生;分別之心，皆落邪道。若能見無所見，聞無所聞，知無所知，證無所證，邪正都冥，方見如來。上言有我者即非有我，而凡夫之人以為有我，故我相者不可著也，我相每從色聲而入，即是邪道，非觀自在菩薩之道也。故曰：不能見如來。華嚴經云：「色相非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。佛法不離處，便是不即處，若離卻色聲，又於何地覓如來?」此偈不能見如來，與後偈作如是觀同意。陰符經曰：「心生於物死於物，機在於目。」
老子曰：「不見可欲。」孔子答回問仁，以視為首。朱氏云：「求於心須目在。」佛氏之學，以觀門為最，故屢及之。
此偈反言以見性，蓋道之微妙者，非言說可及。佛之所謂禪，即儒之所謂仁，道之所謂丹，皆不可說也。
孔子終日言仁，曰為仁，曰不違仁，曰好仁，曰近仁，曰鮮矣仁，終未言仁是何物，故曰，子罕言仁。道家玄牝守中，終未言丹是何物。此偈曰：以色見，以音聲求，不能見如來，終不能言如來在何處?後偈言，有為法如夢幻泡影，終不能言無為是何法?微乎!微乎!非顏回、莊周、須菩提，不能解此。
○無斷無滅分第二十七
﹝此分最關係。﹞
【「須菩提!汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】
二十分中，言如來不應以具足色身見，恐人過執，反墮頑空。故又深一層，說如來雖不著色身，然不可作離色身一念。若作是念，便落斷滅之見。斷滅者，槁木死灰。豈有相?但作是念，則有是念。故作有相觀，固是一邊見;不作有相觀，即是斷滅見。真如法性，不是有，不是無，湛然不動。觀與不觀，皆是生滅，故云莫作是念也。學者不可墮於常見，亦不可墮於斷見。常見，則即相見佛，緣相發心，非也;斷見，則離相覓佛，相外發心，亦非也。
昔張拙秀才，參西堂藏禪師，問：「三世諸佛，是有是無?」藏答云：「有。」拙不解。藏云：「曾參見什麼人來?」拙云：「參見徑山來。某甲問徑山，皆言無。」藏云：「居士有何骨肉?」曰：「有一妻二仆。」藏云：「徑山有何骨肉?」曰：「無。」藏云：「待先輩得似徑山時，便可一切皆無。」大凡未見性人，如何便說一切皆無。
此一分，是全經中鐵門限。前後俱以無相、無得、無說、無法為宗，非此一分定執空矣。
往訪黃檗，經卓吾中郎參禪處，得壁上無念和尚偈云：三十年來不住功，窮來窮去卻無蹤，而今窮得無依倚，不是真空定執空。無念不識文字，經師王瓜茄子一語點破，遂大悟。
按佛氏以無相為宗，忽出無斷無滅一分，以救空虛之障。後儒何得以寂滅病之。試看顏氏仰鑽瞻忽卓立末由，與佛氏夢幻泡影何異?倘非有博文約禮二語，後儒亦將以異端非之矣!微乎，微乎!如通此解，乃知喟然而嘆。即所謂凡所有相皆是虛妄也。循循善誘，即所謂諸相非相，即見如來也。欲從末由，即所謂如來於法實無所得也。聖門第一學問人，自然如是。
○不受不貪分第二十八
﹝提出忍為無我之要。﹞
【「須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊!云何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
通達一切法，無能所心，是名為忍。大般若有安受忍、觀察忍，修此二忍，便得無生法忍。此處「知」字，便是觀察忍;「成」字，便是安受忍。合之便得無生法忍。菩薩了悟真性，同於太虛，不曾生滅。凡夫隨六塵轉，即有生滅。故塵起即心起，塵滅即心滅。不知所起滅心，皆非心也。若見起滅不生，功德有何著處?
天親菩薩云：「無我即無作者，無作者亦無受者，諸法清淨，是名順忍。」由一事以至事事，忍力成就，自得無生樂，故云得成於忍，福德自然隨之。如人行日中，本不為日影，而日影自然隨之。非為作福德而度眾生也，雖受而不貪著其受，故說不受;不是說斷滅相，取於非法，不修諸度也。忍字，刃在心上，非大力不能。
老子曰：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」
孔子云：「小不忍則亂大謀。」然非徒恃忍力也。
淮南子曰：「萬物有所生，而知守其根，藏於不敢，行於不能。」
唯知無我法，則觀察所至，不忍者誰?忍者又誰?此佛所以為大雄氏也。
○威儀寂靜分第二十九
【「須菩提!若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
妙性中，原無來去坐臥。眾生亦如是，如來亦如是。行住坐臥四威儀中，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。此分三言如來，皆謂真性佛也。無所從來者不生也，亦無所去者不滅也。色聲起時從何而起?色聲滅時從何而滅?色聲自有起滅，我心湛然，豈有來去。寂而常照，照而常寂。行住坐臥，無不清淨也。
昔肅宗皇帝詔國一禪師入內道場，師見帝起身。帝曰：「禪師何必見寡人起身?」師曰：「檀越何得於四威儀中見貧道!」
要知來去坐臥中，無不是如來。
○一合理相分第三十
【「須菩提!若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何?是微塵眾寧為多不?」「甚多，世尊!何以故?若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何?佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】
世界碎而為微塵，微塵積而為世界，皆是因果相生，愈出愈多。自己真性，非因非果，能與六道眾生為因果。故世界起於微塵，輪迴由於一念。因果原是妄心，自作自受。一念悟來，即無微塵，世界何有?空生因佛問塵界二字，深悟佛旨，遂發明塵界俱非實有。佛亦不煩再示，故言一合相不可說以答之。
【「何以故?若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提!一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
真形遍虛空，世界又無形相，故一而不可分之以為二，合而不可析之以為離，非有相也，但強名為一合相而已。
六祖云：「一合相者，眼見色愛色，即與色合;耳聞聲愛聲，即與聲合。至於六塵皆然。合即是凡夫，散即非凡夫。」凡夫之人，於一切法皆合相，若菩薩於一切法皆不合而散。何以故?合即是系縛生滅處，即是凡夫。所以經云：貪著其事。
顏曰：「微塵雖多，未足為多;世界幻成，終無實義。若說實有微塵，實有世界，即是彼此著相。彼既是相，我又著相。兩相相合，謂一合相。」
圓悟禪師云：「你但上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，好惡長短，打成一片，一一拈出，更無異見。」
地藏問修山主：「近日南方佛法如何?爭如我這裡種田摶飯吃?」修云：「如三界何?」藏云：「你喚甚麼處作三界?」微塵世界，亦如是觀。
○知見不生分第三十一
【「須菩提!若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」「世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」】
心生則種種法生。相之為病，皆起於見也。佛言此四相，只見其性，不見其相。疊前三遍再說者，是佛分別棄身見性之義也。始即令諸學人先除粗重四相，如大乘正宗分所說也;次即令見自性之後，復除微細四相，如究竟無我分中說也。此二分中，即皆顯出理中清淨四相：若於自心無求無得，湛然常住，是清淨我見;若見自性本自具足，是清淨人見;於自心中無煩惱可斷，是清淨眾生見;自性無變無異，不生不滅，是清淨壽者見。
【「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提!所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
如是二字，直指法身實際。以所見之妄相既空，則能見之妄見亦泯。知見信解，總應如是。此真實般若，究竟極則，不必另求法相。然初入道時，不假法相，故無入頭處。既見性了，亦當遠離此相，所謂得魚忘卻筌，到岸不須船之說。所以末後為汝鏟卻云：即非法相，是名法相。學佛者不但形相不可著，法相亦不可著也。
百丈禪師云：「法身即虛空，虛空即法身。」虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，一切相即是佛。
○應化非真分第三十二
【「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】
前言恆河沙等世界七寶，尚屬有量;此則言無量阿僧祇世界七寶，是極言多也，以是布施，尚不及受持演說得福為多。蓋發菩提心者，是大乘最上乘人也，凡夫四大色身，豈能說法聽法，是他本來孤明，通徹十方的解說解聽，如此持經，其心自是不生不滅，無掛無礙，其福可知。
﹝偈說只此一句盡之。﹞
【「云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】
如何為人演說，可見不是口吻邊話說，不取於相，如如不動，心體本空，相亦是空，人法俱空，是真演說也。真如之性，不生不滅，不斷不常，不來不去，無顛倒，無變異，是真如如，上「如」字是體，下「如」字是用，心境一如，本無動搖。譬如鏡中現影，無如不可。有為法者，一落於法，皆有為也。經云：一切法皆是佛法。佛豈離法者哉!但著於法，則為法所泥，故有夢幻泡影露電之喻。以見所謂佛法者，即非佛法也。
如夢者，心之所想，而非本心也;如幻者，謂假此以設教，非可挑燈更覓火也;如泡者，水聚成泡，泡散復為水;如影者，形生影見，形消即影滅;如露者，滋潤草木之長，草木自有性也;如電者，光燭陰黑之際，光去還成空也。夢幻泡影四喻，喻法本空;露電二喻，喻法無常。本空則無常，無常則歸空，故法法本無法也。如是觀者，不動不靜，不生不滅，無為無不為，定觀止觀，更無異法。
佛鑒和尚示眾，舉僧問法眼：「不取於相，如如不動，如何?」法眼云：「日出東方夜落西。」其僧有省。若也於此見得，方知道旋風偃岳，本來常靜，江河競注，元自不流。
憨山曰：「琴瑟雖有妙音，非妙指不能發;眾生雖具妙心，非妙觀不能顯。故示三觀門，曰空觀，曰不空觀，曰中道觀。觀至中道，非寂非照，如如平等。」
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
僧謂之比丘。尼姑謂之比丘尼。居士謂之優婆塞。道姑謂之優婆夷。一切世間之人，及天上之人，阿修羅神，乃六道中之三道也。此照應首章與大比丘眾等語。聞佛所說，具聞慧也;皆大歡喜，具思慧也;信受奉行，具修慧也。至理無言，真空無相，說是經已，仍歸無言;諸色天人，終歸無相。金剛之義盡矣。
皆大歡喜，是佛法普度廣大結願處。凡人有得則歡喜，佛法無得故為大歡喜。凡人具足則歡喜，佛法具足非具足故為大歡喜。皆大歡喜，則人人菩提，人人彼岸，人人涅槃也;不獨摩頂受記為歡喜，即為人輕賤亦歡喜;不獨福德不可思量為歡喜，即割截身體亦歡喜。道川頌曰：「如客歸鄉，如子見娘，是為如是大道場。」
按，是經開首，便說「如是」兩字;中間節節，皆詮如是義;故總結全經，則曰作如是觀。如是觀者，比如是知、如是見、如是信解，更為了徹。禪之正諦不過觀照而已。心經開首，即曰觀自在菩薩。易曰：「觀盥而不薦。」道德經曰：「內觀其心，心無其心。」陰符經曰：「觀天之道。」又曰：「機在於目。」孔曰：「觀其所由。」顏曰：「瞻之在前。」孟曰：「莫良於眸子。」莊曰：「冥冥之中能見曉焉。」觀之一法，原為入禪機竅。故本經人我等見皆曰見，佛法等眼皆曰眼，如是觀則以不觀為觀而無不觀。如如不動，諸法如義，即其所為觀也，故曰作如是觀，乃妙智正覺。
金剛般若全經之宗旨也，每見詮道之書，皆以起首為結證，如中庸天命之謂性，末則曰上天之載。上論曰時習，末則曰時哉時哉。大學曰明德，通篇總是明德於天下。孟軻曰仁義而已矣，通篇皆是仁義。又何疑此經如是起首，不如是結束乎?由此言之，則四句偈，即以此當之，何嘗不是自此偈出。佛再無言，阿難再不問，皆大歡喜。佛與凡夫，皆如是人;全經皆如是說。
金剛經如是解終
長白山樵李化熙閱注經即說偈曰
瞥爾無明惑業蔓延於真空中諸法熾然
轉大*輪塵霾盡掃妙高峰頭紅日杲杲
釋迦饒舌聒絮空生此大居士再添葛藤
蛇足婆心原無文字不住法門如是如是
一齋和尚頌讚
言之似有究來無真箇金剛髓里居
迷時憑燈光曉夜蚤承願力示神珠
蘧庵道人金之俊頌
如是如是三藏十二部無不如是一千七百則公案無不如是
雖然認作如是無有是處無是道人何故絮絮
咄不聞晨市雞聲擾萬戶千門處處曉
又偈
若說有法則謗法若說有佛則謗佛
若說無法並無佛無是道人又叫屈
跋語
萬曆間，紫柏尊者以藏冊梵本繁重，難以流通，更於攜李楞嚴禪剎，創置側理輕編，使佛祖慧命，得緇白交參，其功並於日月。(琮)謬膺眾推，不揣綿力，擔荷此重寄者，三十餘載於茲矣。所見金剛經注釋種類非一，中有釋論三卷，乃天親得之無著，無著得十行偈於日光定中，出定而授者。嗣後謝靈運、曇琛、慧淨，以至圭峰、中峰各有發明，未有現宰官身，作如是解，朗同懸鏡，辯解連環，能令義虎禪龍，揮塵高談者，且拱手韜翰，如此其希有奇特者;從今附藏而行，將天壤有盡，利益無窮，豈止排眾苦，永福壽而已哉!
主般若堂八十三歲老僧性琮和南謹識
序
說佛法者，動借提唱影響焉。伸指屈拳以為盡西來意，噫教宗一而已。瞽師避柱疾觸拭不岌岌舉十二部付一炬乎。予見坦公金剛經注，始無齟齬不合也。金剛乃為佛根基，堅定不壞，虛實有無相圓，即至涅槃，亦無首尾，豈非眾經之軌則，而必以伸指屈拳頑空雲霧兒說閉結，不又數重須彌山數重流沙鱷水耶?故觀其分次，法忍總歸妙有，不倚八正，譬諸月自皎虛群峰寂然不住，究竟如如不動，謂之正法象教，三明十力，不在斯編耶?馬鳴悟道寶光手中華，非落思構組撰之藩，認取太無，坦公有焉。諸公刻此，覺律論儀，則評唱宗鏡下，以此燈照之。今後珊瑚池諸大眾，聞十三昧，始知西來意，神幢在此金剛定耳。予論與坦公合，不涉於子影孫響二諱，何分宗教真詮。若謂十二部不基於此。吾不信矣
順治庚寅冬眷年社弟王鐸撰
跋
如是道人注金剛經，成函一帙示余，且命序之。余平昔未讀佛氏書，闇昧其理，烏能妄置一辭，然因是而有感也。奚感乎?蓋感夫道人生平履變，而乃卒歸於如是也。憶道人初當釋褐，余與觀政同曹，晨夕晤對，靜如處女，及至揚扢古今，則洋洋灑灑，鉤玄聆要，如列眉如指掌，吾知其為多聞。出尹荒徼，戈鋌滿地，道人茹雪餐冰，半菽不飽，日與鶉結之民，扶傷吊死，共相存活，吾知其為廉慈。入佐度支，尋遷翰苑，繼掌樞桓，條畫之疏，日凡數上。及守制歸里，時事大非，猝俾重任。甫及兩月，柄臣議論紛紜，諸豎罔主作奸，讀道人縋賊一疏，猶堪發立，吾知其為忠藎。身為賊執，欲挾而西，計脫間走，馳身西南，號召草澤，血口而盟者數萬人，冀得逆賊而甘心焉。此何異橋下劍、博浪槌，吾知其為俠烈。
至大憝就殲，天命有定，道人散徒黨，解靺鞨，布袍芒履，投首轅門，僑居轂下，蕭然四壁，口不言貧。日尋黃冠師，商確服餌吐納之術。又取佛氏經，以儒者名理分章闡釋，超超玄著，有如郭之注莊。讀者止知其真實如義，而不知舉世間一切聲華，勛伐名根，理障糾結，而不可解者，鹹歸於是，而破除焉。世宙有壞，金剛不壞;金剛不壞，此注亦不壞。以如是理，說如是法，吾今而後不能知道人也。
北海老人書