第二卷第九章見性不是自然
《大佛頂首楞嚴經》原文：
如來知其魂慮變懾心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝哀慕。
是時文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足合掌恭敬。而白佛言世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明此諸物象。與此見精元是何物。於其中間無是非是。
佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。文殊吾今問汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無文殊。如是世尊我真文殊無是文殊。何以故若有是者則二文殊。然我今日非無文殊於中實無是非二相。佛言此見妙明與諸空塵。亦復如是本是妙明。無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月誰為是月又誰非月。文殊但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。
阿難白佛言世尊。誠如法王所說覺緣遍十方界。湛然常住性非生滅。與先梵志裟毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。
佛告阿難我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自以暗為自。以空為自以塞為自。阿難若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅云何見明。
佛在這個時候，心中非常清楚在座這些人心中的焦慮，心中升起了無限的悲憫之心，就安慰這些人說：「各位，你們都是有福德之人，能夠聽到佛講如此重要的法。放心，佛是無上的大法王，從來都是只講真話的，從來都是老老實實不說假話的，不像那些外道，只會宣揚那些錯誤的論調。你們放心地仔細思維我剛才所講的法語，不要憑添焦慮和哀愁。」
這個時候，文殊師利，這個能夠傳承佛法的堪比儲君、補處佛、接班人的大菩薩，對大家還沒有明白佛的法義，也心生悲憫，就從眾人當中站起身來，恭恭敬敬地在佛面前頂禮之後，雙手合十在胸前，對佛說：
「佛啊，在座的這些人，還沒有明白佛剛才一直所宣說的能見、所見、色空、是非的意思。佛啊，如果我們面前的這些外塵，這些因緣所造就的法，不管是有形象的物質法，還是沒有形象的空法，如果說是我們的見性，既應當可以指點的出來;如果不是我們的所見的話，既應當不被我們看到。在座的這些人，因為不能明白這其中的深刻意義，因此就感到驚恐不安。這並不是由於這些人以前的善根太差，只是因為他們還沒有思考明白。因此還是請佛能夠大發慈悲心，再次為我們詳細解釋一下所有這些景象，以及我們的見性，究竟是什麼?在這中間，到底有些什麼樣的是非存在。」
本來在佛的言語裡，已經對這次的討論，感覺到疲憊了，因此在上面安慰眾人的話語裡，也僅僅是勸慰眾人回去要好好思維，仔細想想，佛所講的全部都是真實不虛的。至於其中的道理，已經反覆講了這麼多遍，太累了!
可是，文殊菩薩的出場，讓佛不得不再次接著演講，因為文殊乃七佛之師，過去是佛的老師的身份，只是這次以佛的首座弟子的身份，出現在佛的身邊，幫助佛在娑婆世界傳播佛教。因此，文殊菩薩的勸請，分量還是蠻重的呢!
佛就對文殊菩薩和眾人說道：「十方三世一切諸佛，以及諸大菩薩，全部都恆常安駐於定境之中，安駐於究竟的了義之中。在這種境界中，或者從究竟意義上來說，所謂的能見的見性，和所見的外緣等物，以及因此而產生的各種想像，全部都好像虛空中的花一樣，本來就是擠壓眼睛產生的好象虛空中有花的幻相，本來就什麼都沒有，本來就不存在的。為什麼又會出現能見的見性和所見的見緣這樣的矛盾對立呢?還不是本來清淨無上菩提明了光明中的幻影，都是本心中所現，因此也就可以說都是本心，哪裡還談得到什麼是與不是呢?!」
佛的這一段話，非常明確地就表達出了基本上比較接近究竟的見地，連剛才一直都在強調和突出的「見性」，現在都予以否定了!到底還是對這明眼人好講話啊!佛講出這些法語的時候，相信也是感覺很暢快的吧!
現在的講話對象，變成是文殊菩薩了，因此佛就問文殊菩薩問題「文殊啊，我現在問你一個問題：你是文殊，這我知道。那麼是不是還有一個文殊，叫做『真的文殊』?或者，是不是存在著一個『不存在的文殊』?可不可以這麼說呢?」
文殊菩薩，那可是大智慧者，一聞言而知雅意，馬上就知道佛這麼問的用意，就回答佛的問題說：「佛啊，我就是文殊，根本不會有另外的一個文殊，叫做『真文殊』，為什麼呢?因為如果存在一個『真文殊』的話，加上我，那豈不是有了兩個文殊了嗎?這肯定是不對的了!因此說，我就是文殊，除了我這個文殊之外，根本不可能存在什麼『真文殊』、『非文殊』、『假文殊』、『空文殊』等，對於我這個文殊來說，根本就不存在是非真假的觀念。」
佛聽到文殊菩薩的回答，很滿意，佛就接著這個語意說：
「很好啊!同樣的道理，我們每一個人的玄妙的能見的見性，和那些所見的色塵對象，其實本質上說，也都是本來真心(中的幻相)，眾生對於自己本來清淨、本來圓滿、殊勝無上的菩提本心，錯誤地認為存在著色相和空相，也存在著能聞和能見。就好像擠壓眼睛所看到空中的第二個月亮一樣，到底誰是『是月』，誰是『假月』呢?文殊啊，只有一個自然的真實的月亮，並沒有所謂的『真月亮』，或者『假月亮』。所以，你現在還抱著對能見的見性和所見的色塵的區分，這本來就是錯誤的妄念認知，記住，千萬不能從中間作出是非真假的判斷。順著這樣的根本思路，只要始終把持住最根本的、最真實地、最光明的、最明了的菩提覺性，就一定能夠令你脫離開所指和能指，脫離『能』、『所』的困擾和束縛。」
講得真是太好了!直接就用簡單的言語，幫助我們打破了二元對立的執著。不再糾纏於真假、輪迴涅槃、自他、好壞、善惡等名相，而只要緊緊把持住自心，就好了。
可以說，佛這個時候，已經把自己在前面辛辛苦苦所挖的坑，自己都填平的差不多了，已經基本上是站在平地上和文殊菩薩在討論究竟見地了。
可是阿難這個時候又有問題了，他對佛說：
「佛啊，聽到現在，我又不明白了。為什麼呢?佛說眾生的能夠覺知的本來見性以及所見的外緣色塵等，遍布了十方所有之處，清淨、明了，因為不生不滅而可以說是恆常存在的。那麼，這種說法，和那些剛才所討論到的外道那種冥諦頑空，說存在一個真我、大我，而這個真我、大我，則是遍布十方的，這兩種說法，有什麼不同?」
阿難先是不明白佛的說法和外道的說法區別在哪裡，接著阿難又說出以前佛所說過的法語，說他更加不明白了。阿難接著說：
「佛過去曾經在楞伽山上，為大慧菩薩等詳細宣講了同樣的法義說：那些外道常常說自然就是真理，而佛所說的因緣法，並不是自然的意思。可是我今天一直在聽佛的法語，一直在思考：佛所說的這個空明覺了的本性，自然就是不生不滅的，自然就是遠離了所有的虛假和顛倒錯誤的。這個好像並不屬於因緣法呀，好像就是自自然然的呀。為什麼佛要說自己的法語，和那些外道的說法並不一樣呢?為什麼佛要說只有按照自己的法語，才能夠真正明白真實的本來真心呢?」
阿難在這裡主要表明了自己的兩個問題：一是：佛所說的這個脫離了『能』、『所』的菩提本心，和之前所談及的外道認為永恆存在的『頑空』、『真我』、『常我』等，同樣都是遍布十方，到底有什麼不同?
二是：外道所說的自然特性，和菩提本心的不生不滅廣大遍布的特性，好像都是自然而然的，為什麼佛要否定外道自然性，只認可佛法的正確性呢?
其實如果我們現在自己對阿難的問題進行分析的話，就可以發現，在第一個問題中，阿難口中所講得外道的「頑空」和「真我」，是真實可以到達的一種境界，這種境界中，人會認為自己和宇宙萬物是合而為一的，或者說自己就是宇宙萬物，或者說自己造就了宇宙萬物，自己就是掌控宇宙的萬能上帝，因此，這種真我，是遍布在一切之處的。很明顯，這個真我的特點，就是有一個和宇宙萬物一樣大小的無上我體。而佛所講的菩提真心，連大小形體都超脫了，是不可能用大小形體來表述的。因此，這兩種說法，根本不同。
在第二個問題中，外道的自然性，其實就是不可知性，因為終生不可能弄清真正的真理，因此就乾脆稱之為「自然」。而佛認為，外道所認為不可知的，其實可以用因緣法，也就是因果規律來解釋，只要存在了前因，配合了緣分，就會產生結果，這就是宇宙萬物的基本特性和規律，是可以認知的。況且，佛所說的菩提真心，本來就不能說是宇宙萬物，而是能夠彰顯宇宙萬物之所以存在的根本，因此這個菩提本心，也是超越了因緣法、超脫了因果規律的。因此，和外道所說的自然性，也就截然不同了。
因為阿難也只是剛剛對佛的法語，有了體悟，但還是沒有能夠拋舍經驗論和知識論，還在處於渾水動盪尚未澄清的過程中。因此才會有這麼多的疑問，前後反覆，不斷地需要佛來糾正和引導。
佛對阿難說：「阿難，今天我是因為機緣特殊，才會對你和在座的大眾，用盡了各種各樣的方便說法，來引導你們的認知，希望你們能夠到達究竟的見地。而且，就在剛才，我已經把我壓箱底的最實在的話，都給你們透露了，可是你卻認為這個見地類似於外道的自然論，真是令我失望!」
佛接著說：「阿難，如果這個菩提真心是自然的話，那麼一定就會有一個自然的本體存在。那麼阿難，請你仔細觀察和思維一下：我們剛才已經辨認清楚的本來玄妙、本來清淨、可以稱作是見精見性的菩提真心，到底是以什麼來作為自己自然的本體的呢?是以光明為自然本體?是以黑暗為自然本體?是以空無為自然本體?是以擁塞為自然本體?阿難，如果光明就是自然本體的話，就不應當能夠看到黑暗;如果是以空無作為本體的話，就不應當能夠看到擁塞;同樣的道理，如果反過來以黑暗或者擁塞作為自然的本體的話，也就不應當能夠看得到光明和空無了，那豈不是說這個見性，這個本心，就是斷滅的了?」
佛在這個時候的指導思想很明確：既然你阿難，已經把我反覆講過的，超越了各種二元相對的本心，淪落到了如此地步來擾亂視聽，那我也就站在相對的立場上，來對你進行反駁。所以，佛在這裡的解釋，在一次用到了明暗、空塞等相對的概念，而且，對於超越了各種名次概念的究竟本心而言，不這樣講，那就只有以心印心，離言絕句了。
阿難聽到佛這麼樣進行解釋，用到了「八還辯見」中所使用的明暗、空塞等概念，因為這個明暗空塞的概念，本身就是屬於因緣法，所以這個時候，阿難就對佛說：「佛啊，聽了佛這麼一說，我心裡就可以肯定了：這個玄妙的見性，的確不是自然性，他是屬於因緣性的。(大家看看，這個阿難，僅僅因為佛在說明見性的時候，所用的明暗空塞，屬於因緣法，竟然就把見性，也給歸納到因緣性中去了，這實在是現場版的不看月亮看手指的例證啊!)」