《楞嚴經》輕鬆學卷五(之一)
(大佛頂首楞嚴經第五卷)
阿難白佛言:世尊,如來雖說第二義門,今觀世間解結之人,若不知其所結之元,我信是人終不能解。
「阿難尊者恭敬地對佛說:世尊,如來您雖然為我們講說了『二決定義\』之法門,不過,我看世間那些想要解開繩結的人,假如不知道繩結結在哪裡的話,我相信他們終究無法解開。」
【第二義門】此處指「二決定義」當中的「第二決定義」之內容。所謂:「第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本,此無始來發業、潤生誰作誰受?」
其實,在「二決定義」的「第二決定義」當中,世尊已經闡述了生死輪迴的根結所在,那就是:「則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。」
可是,阿難尊者對此並未充分領會,甚至,他還為自己不知道身心之根結所在而深深自責:
世尊,我及會中有學聲聞亦復如是,從無始際,與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根,名為出家,猶隔日瘧。
「世尊,我和法會當中的有學聲聞也是這樣,我們從無始以來,伴隨著無明而生生死死,卻不知道其中的根結所在。如今我雖然得到了多聞佛法之善根,成為出家人,卻好比隔天就要定時發作的瘧疾病一樣,煩惱習氣時常還會發作。」
【隔日瘧(音:虐)】指「瘧疾」病,俗稱「打擺子」,是由瘧原蟲引起的一種定時發冷發熱的疾病,通過蚊子叮咬傳播。
有學聲聞,即初果、二果和三果,雖然名為「聖者」,已入聖流,已經斷「見惑」而見道,不同於凡夫修行人。但是,他們由於尚未斷盡「思惑」的緣故,其煩惱習氣尚在,偶爾還會發作。所以,阿難尊者將自己和有學大眾的修行比喻為「隔日瘧」。
而尚未見道的凡夫修行人呢,其煩惱不像「隔日瘧」,更像是「常神經」,時常都在神經質當中,處處分別計較,無論喜怒哀樂,都在粘著六塵境界,都在不停地製造苦因、苦緣和苦果,又怎會不苦海無邊呢。
所以呀,什麼人最苦?那些已經知道修行,但尚未見道的人最苦。有人說:不對吧,那些芸芸塵世眾生,連修行都不知道,連佛法都不曾聽聞,他們豈不是最苦麼?
答:他們雖然苦,但不知何為「苦」,所以,人家苦得心甘情願,理所當然。反而呢,和已經開始學佛修行,開始知苦的人相比,似乎就不那麼苦了。哎,苦習慣了嘛,也就痳木了。
又有人問:那到底什麼是「苦」呢?
答:「苦」者,逼迫也。不願上學,非得上學,這是苦;不願工作,非得工作,這是苦;不願成家,非得成家,這是苦;不願被領導管,非得被領導管,而且是變態地管,這是苦;不願見到的人,每天都會碰到,還必須要和他們打交道,這是苦;不願放棄的興趣愛好,因為沒時間沒精力沒條件等等而必須要放棄,這是苦;相處久了,已經厭煩了的親人等等,還必須要應對,必須要相處,這是苦;小時候被父母逼著參加各種學習班,被學校和老師逼著去為分數而競爭,這是苦;長大了為了生存而逼著自己去拚命掙錢,這是苦;有了孩子以後,還要高瞻遠矚地為了孩子的前途而逼著他把玩耍的時間都用來學習、學習、再學習,孩子當然會逆反,孩子逆反了自己當然不高興,這叫做沒事兒找苦。
還有,時常被逼著說假話,說些阿諛奉承之言,這是苦;時常被逼著和周圍人作比較,為了面子而不得不這樣那樣,這是苦;想法和欲望太多了,被現實逼著不得不紛紛捨棄,這是苦;窮困的時候,被日常生活煎熬逼迫,這是苦;寬裕的時候,被內心對於貴族生活的渴望而煎熬逼迫,這是苦;富貴的時候,被內心對於榮譽和特權的嚮往而煎熬逼迫,這是苦;那些億萬富豪、超級名人以及領袖們呢,表面上啥都有了,但是,卻時時被百姓和媒體偷窺的視線逼迫著,被不能長生不老的生命現實逼迫著,被美女帥哥太多而體力實在招架不住逼迫著,被相互間的競爭危機乃至於暗殺和綁架的種種可能性逼迫著,被衰老、疾病和死亡一步緊似一步地逼迫著,等等,所有的這些,都是苦。
總之,放眼這塵世間的一切,哪裡不是苦呢。
以上都是些塵俗無聊之苦,對於已經「見道」的人來說,如阿難尊者等等,他們大體超越這些苦了。但是,阿難尊者尚未明白生死煩惱的根結所在,因此,他便繼續向世尊請法:
惟願大慈,哀愍淪溺,今日身心,云何是結?從何名解?亦令未來苦難眾生,得免輪迴,不落三有。
「但願您大慈大悲,憐憫我們這些沉溺於生死苦海的眾生,開示我們,就在當前的身心之中,什麼才是生死根結?從哪裡下手才能夠解開根結呢?」
「您的回答,也將會讓未來世那些苦難眾生們,得以免除輪迴之苦,不再流落於欲有、色有、無色有這三有之火宅。」
阿難尊者請法之後,竟然再次流出了淚水,此乃至誠心的表現,也是對於自己遲遲不能夠得證無漏聖果的反省與慚愧。在佛陀的十大弟子當中,阿難尊者直到佛陀涅槃,也沒能夠得證四果,這是絕無僅有的。
作是語已,普及大眾五體投地,雨淚翹誠,佇佛如來無上開示。
「阿難尊者如此請法之後,與有學大眾們一起五體投地,阿難淚如雨下並翹首以待,恭候佛陀的無比殊勝之開示。」
爾時,世尊憐愍阿難,及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生,為出世因,作將來眼。以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂。
「當時,世尊憐憫於阿難尊者,以及法會當中的有學大眾們。同時也為了給未來世一切眾生,鋪設出世之正因,巧做將來解脫之智慧眼。」
「於是,世尊用他閻浮檀紫金色的光明之手,為阿難尊者摸頂加持。」
所謂的「為出世因,作將來眼」,就是針對咱大家來說的。阿難尊者反覆提問,可謂是逐層深入;世尊的解答呢,自然也越來越明晰。隨著下文生死輪迴之根結的披露,正好為咱大家鋪設了一條出世解脫之路,為咱指明了將來成佛的方向。
各位仔細看清楚之後,就請放下虛假的塵世牽掛,及時踏上修行之路吧。否則,豈不是自甘墮落?也辜負了世尊的一片苦心呀。最重要的,是辜負了自己獲得自在解脫與無邊安樂之大好時機。
許多人總是說,好,等我把某某事處理完了,把某某人的工作做通了,等等,我就專門去修行。可是呢,某某事通常是永遠也處理不完的,某某人的工作通常是永遠也做不通的。所以呢,嘿嘿,您就在塵世里慢慢煎熬吧。
可惜的是,您不光煎熬自己,也會去煎熬別人,會造下無量的業,會苦海無邊。本來是為了親人著想,而放棄了修行的年華。可是,等到苦境到來之時,必然會煩惱,會責備親人的羈絆,會相互埋怨,甚至,還會相互傷害。
——這就是糾纏,無聊的世俗糾纏,永遠也不可能理清。只有大智慧者才有勇氣一刀兩斷,毅然去走自己的解脫之路,他們必然會獲得成就。到那時,一人得道,雞犬升天,沒有哪個親人不會得益的,而且是極大的無邊利益。
當世尊為阿難尊者摸頂加持之時,隨即發生了不可思議的感應:
即時,十方普佛世界六種震動。微塵如來住世界者,各有寶光從其頂出。其光同時,於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大眾,得未曾有。
「這時,所有的十方諸佛世界都發生了六種吉祥的震動,所謂動、涌、起、震、吼、擊。正在住世的數不清的微塵數如來,都各自從頂上放出百寶光明。這些光明,從各自世界匯聚到祇陀林當中,共同為釋迦牟尼如來灌頂。」
「在會的大眾們,看到如此景象,都覺得從未有過的殊勝。」
正在住世的十方如來,不僅共同為釋迦牟尼如來灌頂,還替世尊共同來解答阿難尊者的提問,以表達此法的真實不虛:
於是,阿難及諸大眾,俱聞十方微塵如來,異口同音告阿難言:善哉!阿難,汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,唯汝六根更無他物。
「於是,阿難尊者與法會大眾,共同聽到十方世界的微塵數如來,異口同聲地告訴阿難說:善哉!阿難,你想要知道什麼是『俱生無明\』,那個讓你流轉於生死輪迴的根結,正是你的『六根』,再也沒有其它了。」
【俱生無明】即前文「發業、潤生」二無明之合稱,此二無明恆與生死輪迴相伴隨,因此得名。論其內容,正是六根,更非他物。
以上解答了阿難尊者所問的「今日身心,云何是結?」,以下繼續解答「從何名解?」:
汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫、寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。
「你還想知道無上菩提的修行途徑,可以讓你迅速成就安樂解脫與寂靜妙常的,還是你的『六根』,絕非其它。」
【寂靜妙常】如來與一切眾生共有的大涅槃,它遠離一切造作,無比安寧,故名「寂靜」,也叫做「本來寂靜」;它非生非滅,且妙用無窮,故名「妙常」。
咱的「寂靜妙常」在哪裡?就在咱的心底,那個不可破壞的「覺性」,也是「六根」的「知覺作用」之源頭。
雖然承蒙十方如來異口同聲地解答了自己的提問,但是,對於這個答案,阿難尊者仍有疑惑,不是懷疑十方如來,而是尚未明白其中道理。
僅就這一點來說,阿難尊者也是咱大家的榜樣。他不會輕易相信那些自己尚未明白的東西,哪怕是十方如來親口所說。如今的許多人則不然,他們會盲目地信一些東西,包括那些騙子大師們的滿口胡言。
阿難雖聞如是法音,心猶未明,稽首白佛:云何令我生死輪迴、安樂妙常,同是六根更非他物?
「阿難尊者雖然聽到十方如來這樣的解答,但他心裡還是不明白,所以再次行稽首禮,恭敬地問佛:為什麼說讓我流轉於生死輪迴的,和讓我獲得安樂解脫與寂靜妙常的,同是『六根』,而並非其它呢?」
所謂的「更非他物」,那麼,除了「六根」之外,還有哪些事物呢?那就是「六塵」和「六識」了。整個法界,可以劃分為「十八界」,即「六根」、「六塵」和「六識」。
因此,阿難尊者的疑問就在於:為何生死輪迴的根結是「六根」,而不是「六塵」和「六識」?為何獲得安樂解脫與寂靜妙常的途徑也是「六根」,而不是「六塵」和「六識」呢?
其實,僅就其法相內容來說,這也不難理解。在「十八界」當中,「六塵」有多少?無量無邊,一切事物沒有不是六塵的。「六識」有多少?念念無窮盡,一切心念沒有不是六識的。在「六塵」和「六識」的交界處,就是「六根」,那麼,「六根」有多少呢?對於任一眾生來說,「六根」僅有六個而已;而究其根性來說,僅是一個「知覺性」而已。
——像這樣去繁就簡,就可以找到「十八界」的樞紐,那就是「六根」及其不二的「知覺性」。這就好比找到了衣服的領子一樣,一下子就可以把衣服齊整地提起來,綱領在手了,一切都變得簡單了。因此,無論生死輪迴,還是安樂妙常,都與「六根」及其「知覺性」密切相關。
以下是世尊的解答,其中法義很深奧,需要仔細學習與體會:
佛告阿難:根、塵同源,縛、脫無二;識性虛妄,猶如空華。
「佛陀告訴阿難尊者:在『十八界』當中,『六根』與『六塵』一同發生於心源,而所謂的『六根』被『六塵』束縛,或者『六根』於『六塵\』得解脫,這兩者本無差別;至於『六根』對『六塵』所發起的『六識』,那本來就是虛妄分別,就好比『空中花\』一樣,純屬幻覺。」
【根、塵同源】「六根」屬於阿賴耶識的「見分」,「六塵」屬於阿賴耶識的「相分」,兩者都來自於阿賴耶識,即眾生的染淨和合之心體,所以說「根、塵同源」。其實,也就是「萬法唯心」或「萬法唯識」的另一種表述。
【縛、脫無二】「六根」被「六塵」束縛,叫做「縛」;「六根」不被「六塵」束縛,就是解脫,叫做「脫」。可是,無論束縛與解脫,既然「根、塵同源」,束縛也罷,解脫也罷,還不都是一心嘛!故名「縛、脫無二」。
短短的一句話,世尊就把法界的實際狀況表述清楚了。那麼,在如此的法界實相當中,為何以「六根」為生死輪迴的根結,也以「六根」為圓滿解脫的途徑呢?
對此,世尊繼續說道:
阿難,由塵發知,因根有相。相、見無性,同於交蘆。
「阿難,『六根』與『六塵』是互為因緣的,由『六塵』而發生了『六根』之『知見』;因『六根』而現出了『六塵』之『相狀』。其中,『相狀』和『知見』本來就沒有自性,就如同兩根相交相纏,才能夠站立生長的蘆荻草一樣,誰也離不開誰。」
【交蘆】有一類蘆荻草,單獨一根無法站立,需要兩根並生,相交相纏在一起,才能夠站立生長。
咱的「六根」之「知見」,也就是常說的「知覺」,它與「六塵」的「相狀」共存,誰也離不開誰。它倆都是虛妄的,都沒有「獨立性」可得。因此,如果大家以為自己「六根」的「知覺」與「知見」是一種真實存在的話,那麼,這就是典型的「無明」錯認,生死輪迴因此而顯現。
反過來,如果大家能夠認識到自己「六根」之「知見」如幻不實,那麼,它也不會斷滅,而是當即回歸為「如來知見」,也叫做「無上知覺」,它本來就是「大涅槃」,具足本來的無漏、真如與清淨。
對此,世尊繼續說道:
是故汝今知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物?
「因此,如今你們在『如來知見』當中,別立『六根』之『知見』,這就是生死無明之根源;反過來,一旦認識到『六根』之『知見』當中,本無能知與所知的對立,亦無能見與所見的差別,那麼,這個『六根』之『知見』當下就會回歸於『如來知見』,它本來就是大涅槃,具足無漏、真如與清淨。」
「此『六根』之『知見』一旦回歸於『如來知見』,它就是法界之全體,大而無其外,小而無其內,其中又怎會有『其它』呢?」
所謂的「知見立知,即無明本」,相當於前文所說的「性覺必明,妄為明覺」。這裡的「知見」指「如來知見」,也叫做「無上知覺」,其中本沒有心與境界的分立,本沒有能知與所知,本沒有能見與所見。此時,法界圓滿,尚未顯現出生死輪迴。
可是,隨著「六根」的出現,「無上知覺」就會在「六根」門頭顯現為六種「知覺」作用,這就是「六根」之「知見」,與它相對應的「六塵」也會同時發生。於是,「六根」與「六塵」相纏縛,就顯現為生死輪迴。而其根源呢?恰恰就是「六根」的出現,所以,前文當中,十方如來告訴阿難尊者:「善哉!阿難,汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,唯汝六根更無他物。」
反過來,就是修行途徑,即所謂「知見無見,斯即涅槃無漏真淨」。這裡的「知見」就是指修行人當前「六根」之「知見」,也就是咱大家的「知覺性」,它就是實修解脫的下手處。
具體方法呢,即「反觀觀自性」,或「反聞聞自性」等等,從當前「六根」的某一根入手,反觀其根性之「知見」是何形貌。觀到極深處,「根」與「塵」之間的粘著一旦脫開,便會覺悟到,其中本沒有能知與所知,能見與所見,而本來就是圓滿的全知全見。此時,「六根」之「知見」便回歸了本來面目,它當體就是大涅槃,具足無漏、真如與清淨。
它就是咱的如如佛性,本來就蘊含在「六根」之「知見」當中,而此佛性的顯現,離不開「六根」之觀修。因此,前文十方如來告訴阿難尊者:「汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫、寂靜妙常,亦汝六根,更非他物」。
下面,世尊開示如此重要法義之後,特意用偈語予以重述。這種對於重要內容的重述,在「十二部」經當中名為「重頌」,梵文「祇夜」。
爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:
「當時,世尊為了阿難等人加深理解,便用偈語重述法義,這樣說道:」
真性有為空,緣生故如幻;
無為無起滅,不實如空華。
「在廣大圓滿的『妙真如性』當中,所現出的一切『有為法』當體即空,它們隨因緣而生,也同樣隨因緣而滅,故如幻不實。」
「而此『妙真如性』本身呢,它屬於『無為法』,從來沒有生起與消滅,其體性並非實有,所以也如同『空中花』一樣虛幻不實。」
【真性】指法界之真體,不可破壞之本性。
它有無數個名字,《楞嚴經》卷一稱之為「常住真心性淨明體」等,卷二稱之為「妙明真心」等,卷三稱之為「如來藏妙真如性」等,卷四稱之為「湛圓妙覺明心」等,卷五稱之為「寂靜妙常」等,乃至於,後文卷六稱之為「覺海性澄圓」等,卷七稱之為「妙性圓明」等,卷八稱之為「妙明真淨妙心」等,卷九稱之為「本覺妙明覺圓心體」等,卷十稱之為「精真妙明本覺圓淨」等。
覺悟此「真性」,就叫做「明心見性」,以此智慧,可謂是頓時超出生死輪迴,了生死,達涅槃。
在此廣大圓滿的「真性」當中,所謂的「有為法」,就是「六根」、「六塵」與「六識」;而「無為法」呢,就是顯現和承載它們的「法性」,其實,也就是「真性」本身。在這裡,世尊開示大家,不僅僅一切「有為法」緣生緣滅而如幻不實;就連「如來藏妙真如性」本身,它屬於「無為法」,但是,它也不是實有的,而同樣是如幻不實。
——請注意,正因為咱的「如來藏妙真如性」如幻不實,所以,才意味著它圓融、自在與解脫。同時,它如幻不實而永遠不會斷滅,所以,它本來圓滿,具足常、樂、我、淨等無量妙德。
這真是太棒了,咱大家的本來面目竟然是這樣的,完全不需要任何條件,它就是最最圓滿與清淨的。當您覺悟如此妙性與妙義的時候,怎會不覺得驚訝呢!所以呀,六祖大徹大悟之時,他會驚奇地連續說出五個「何期」,深表知足與滿足。
雖然「有為法」之「十八界」和「無為法」之「真性」都如幻不實,但世尊仍舊會方便宣說「真」、「妄」二法。例如前文所說「識性虛妄」,就是指「六根」對應「六塵」而發生「六識」,三者都是「妄」法;其後的「知見無見,斯即涅槃無漏真淨」,則宣說「無上知覺」乃是「真」法,即「真性」也。
關於其中緣由,世尊繼續說道:
言妄顯諸真,妄真同二妄;
猶非真非真,云何見所見?
「如來之所以宣說『六根』、『六塵』和『六識』是『虛妄』法,這是為了顯發其中的如如『真性』;其實,說妄說真同樣是兩種虛妄言說而已,不可拘泥於此。」
「究其本來,雖然方便稱為『真性』,其實,它本不屬於『真』,也不屬於『非真』;此『真性』當中本無任何對立,又怎麼會有『能見』之『六根』和『所見』之『六塵』呢?」
以上正所謂「根塵同源」是也。接下來,乃是對於「縛脫無二」之重述:
中間無實性,是故若交蘆。
結解同所因,聖凡無二路。
汝觀交中性,空有二俱非。
迷晦即無明,發明便解脫。
「在『六根』和『六塵』之間,其中本沒有任何真實性,它倆是虛妄共生的;就好比相交相纏而共生的兩棵蘆荻草一樣,誰也離不開誰。」
「因此,無論『結縛』與『解縛』,其主因都在於『六根』;所以說,聖者『解縛』與凡夫『結縛』,其所行並沒有兩條路,都用的是『六根』。」
「你觀察一下兩根蘆荻草相互交纏當中的『交纏之性』,就會發現,說它是『空』,或者說它是『有』,兩者都不成立。因為,說它『空』,它卻有幫助蘆荻草站立的作用;說它『有』呢,除了兩根蘆荻草以外,卻根本找不到獨立的『交纏之性』了。」
「同理,根塵之間的『束縛之性』也是如此,它不是『空』,也不是『有』,而是本來虛妄。凡夫迷惑於根外有塵,以為兩者實有,這就是無明束縛;聖者智慧開明,通達根塵同源,了悟兩者同屬虛妄,於是便得解脫。」
雖然是「重述」,但其中法義極為豐富,省略頗多,請大家仔細體會。一旦理解,必然受益匪淺。
接下來,雖說「縛脫無二」,但從凡夫到聖賢,這個根塵之間的虛妄「糾結」,即「根結」,還是需要解開才行,其下手處,依然是「六根」當中選擇一根。一根的根結解開以後,六根也隨即紛紛開解;六根的根結都解開以後,所謂的「一心」或「真性」也就無所標立了。因為,無處不是此心,無處不是此性矣。
這就是所謂的「六解一亡」,對此,世尊繼續開示:
解結因次第,六解一亦亡;
根選擇圓通,入流成正覺。
「解開根結需要按次第進行,『六根』的根結都解開以後,所謂的『一真性』也就無從樹立了,它同樣如幻不實。」
「解開根結的次第,首先是要從『六根』當中選擇出最圓通的那一根,用它來下手修行;捨棄對於塵境的攀緣,反觀回入根性之流,則終將成就正覺。」
有關『解結』的具體修法,後文第六卷觀世音菩薩耳根圓通當中將會詳盡闡述。以上是對於「長行」正文的「重頌」;下面,世尊繼續開示甚深修行之法義,與前文不重複,而是單另的補充,在「十二部經」當中叫做「伽陀」,翻譯為「孤起頌」。
世尊說道:
陀那微細識,習氣成暴流;
真非真恐迷,我常不開演。
「『六根』、『六塵』和『六識』都由第八識『阿陀那識』來『執持』,它是染淨和合之微細心識,其中有無量的習氣種子在急速奔流不息,以此而『執持』生死輪迴。」
「『阿陀那識』非真非妄,它有『無明\』的緣故,所以說它『非真』;它與『如來藏』同體無二的緣故,所以說它『非妄』。如此法義極為深奧,恐怕許多人迷惑於其中而發生偏執,因此,我通常不為大家講說。」
【陀那】即「阿陀那識」,譯為「執持」,是「阿賴耶識」之別稱,乃是染淨和合之心識,其中有無量習氣種子急速地奔流不息,保持著生死輪迴與因緣果報。
【暴流】急流。
其實,「阿陀那識」乃是從「眾生」到「佛陀」之樞紐,它也就是常說的「阿賴耶識」,它所對應的「五陰」覆蓋乃是「識陰」。「識陰」是眾生的「命元」所在,有「命元」存在,就有「我執」與「法執」,即是眾生;「命元」消融於法界,則「我執」與「法執」消滅,全面超越生死輪迴,回歸於「法身」,那就是佛陀。
可是,「阿陀那識」太微細了,微細到了連阿羅漢都難以透徹的地步,只有佛陀與大菩薩能夠明達。當然,其中也包括大菩薩化現的「大阿羅漢」,例如迦葉尊者、舍利弗尊者與大目犍連尊者,等等。
正因為如此,有關於「阿陀那識」之法義,世尊在聲聞教法當中並未宣講,而只在大乘教法當中予以宣說。如《解深密經》雲:「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流;我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。」
這與本經世尊所說完全一致,只是文字表達略有差別,兩經可以互參,其法義就會更加清晰明白。
所謂的「阿陀那識」,或者叫做「阿賴耶識」,它是誰呢?它就是大家常說的「心、意、識」之「心」,也就是眾生當前之「心體」。過去,禪師們常教導弟子,說參禪要離「心、意、識」而參,其中,「心」是指第八阿賴耶識;「意」是指第七「末那識」,即「意根」;「識」則指前六識,即思維分別。
可是,要真是離開了「心、意、識」,該如何參禪呢?誰在參禪呢?這個問題堪稱無解。因此,禪師們的意思是讓弟子們離開「心念」而參禪用功。就是說,打掉「妄想」,離開「心念」之後,用「知覺性」,即「根性」去觀察尋找本具的「不生滅性」,那就是參禪的真義了。
而這,恰恰與《楞嚴經》全面吻合。
下面,世尊就「阿陀那識」之心,展開無比殊勝之首楞嚴妙法,即大乘如幻三昧之智慧觀察,此乃本經之根本法門,也是十方諸佛之根本法門。後文的「二十五圓通」,都可以看做是本法之善巧運用:
自心取自心,非幻成幻法。
不取無非幻,非幻尚不生,
幻法云何立?
「此『阿陀那識』本是心之全體,眾生只因為無明妄動,而用自心之『見分』,去取著自心之『相分』,於是,在本不屬於幻化的『真性』當中,反而形成了『幻心』與『幻境』,『幻心』即是『六根』,『幻境』即是『六塵』,它們合稱為『幻法』。」
「反過來,修行人只要明達法界一心,就不會再以『見』取『相』,當『六根』不再攀緣『六塵』以後,則到達根塵一如的自在之境地,此時,所謂的非幻之『真性』也同樣了不可得。非幻之『真性』尚且不生不滅,了不可得,那些所謂的『幻法\』又從何確立呢?」
這個修法與觀察太不可思議了,短短的幾句話,就說盡了一切法義與修行。真要是能夠如此修行,長期觀察的話,一旦如實契入,就會證得「如幻三昧」,頓超三界與二乘,與大菩薩攜手共行。
對於此法門,世尊繼續說道:
是名妙蓮華,金剛王寶覺,
如幻三摩提,彈指超無學。
「如此修法名為:『妙蓮華金剛王寶覺如幻三昧』,若能實證,則會在彈指之間超越二乘無學聖者。」
【妙蓮華】比喻「真性」雖在輪迴而不染,它向來如如清淨。
【金剛王寶覺】比喻「真性」堅固不壞,不會被生死輪迴所破壞,它就是寶貴的妙覺性。
這也就是《圓覺經》所說的「如幻三昧」之修法,所謂「知幻即離,不做方便;離幻即覺,亦無漸次」,等等。兩經可以比對觀察,其修法就會更加明晰。
有人問:這就是大名鼎鼎的「如幻三昧」呀,可到底該咋實修呢?
答:善思維經文法義,獨自長期如此觀察,兼持戒靜修。如同虛雲老和尚早年住山苦修那樣,也如同廣欽老和尚在山洞裡禪修那樣,十年如一日,甚至幾十年如一日地去修行,去如理觀察,才有相應之份。
要是暫時做不到,那就應當時常聞、思、修經文法義,兼培植自己的福慧資糧,為將來,乃至於未來世的實修與解脫打好基礎。
這個「如幻三昧」之修法,不僅僅超越二乘,它也是十方如來成就大涅槃的實修之路。
對此,世尊繼續說道:
此阿毗達磨,十方薄伽梵,
一路涅槃門。
「此無比殊勝之法,乃是十方諸佛所共行,一路通往大涅槃之門徑。」
【阿毗達磨】亦名「阿毗曇」,翻譯為「無比法」。一切佛法都可以稱為「阿毗達磨」,因為超勝於世間法,非其可比的緣故。
【薄伽梵】乃佛陀之別名,其中有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴六種含義,因此不翻譯,而保留音譯的原名。
到這裡,世尊徹底解答了阿難尊者關於生死輪迴之「根結」所在的疑惑。同時,阿難和大眾也明白了「如幻三昧」之殊勝修法,可謂是大有收益,智慧眼更加明朗了。
於是,阿難及諸大眾,聞佛如來無上慈誨,祇夜、伽陀雜糅精瑩,妙理清徹。心目開明,嘆未曾有。
「於是,阿難尊者以及法會大眾,聽到如來這般殊勝的無上慈悲之教誨,還有『重頌』和『孤起頌』精巧明晰地穿插混雜在一起,所顯發出的妙理極為透徹。」
「大家的智慧眼都變得更加開明了,紛紛嘆為稀有。」
【糅(音:柔)】混雜。
【精瑩】精巧明晰。
聽了世尊的開導,阿難尊者雖然得以「心目開明」,但是,對於世尊重頌當中所說的「解結因次第,六解一亦亡」,他又有了疑問。
於是,阿難尊者便繼續向世尊請法: