作者：祥翁(趙文竹)
阿莽是個農民，靠賣豆腐為生，每天起大早做一包豆腐，再騎一輛破舊摩托帶著挨村去叫賣，有時就路過祥和谷。阿莽雖窮，但很善良，他知道祥和谷有做豆腐的，怕搶了人家的飯碗，因此他只是路過，並不吆喝張羅生意。也該他和祥翁有緣，有一次看到幾個小房子牆上寫著一些詩，他讀著讀著覺得很受用，就打聽這個寫詩的人，於是他便和祥翁交上了朋友，從此之後他只要路過祥和谷，總忘不了給祥翁送一方豆腐，並藉機和祥翁聊上幾句。
有一次，阿莽帶來阿草和阿芝兩個同村鄰居，阿莽勸她倆念佛，她倆問阿莽念佛為什麼能成佛，阿莽回答不上來，於是帶她二人來請祥翁開示。
祥翁對三個人講，我也只是個學佛的普通居士而已，不是法師，談不上開示，也講不好。阿草和阿芝說您老就別客氣了，我們文化淺，讀不懂經，您老就給我們講講吧。
祥翁說：「其實這個道理很簡單，念什麼就成什麼。」
阿芝說：「怎麼念什麼就會成為什麼呢?」
祥翁說，「念佛不光是口裡念，更重要的是心裡念，就是惦念、嚮往、放不下，這叫憶念，只要是真惦念嚮往、放不下，就會向這個方向發展。」
阿草說：「不是佛法讓人放下麼?怎麼您又說要放不下呢?」
祥翁說：「佛法讓人放下的是世間心、分別心、貪戀心和執著心，只有把這些會把你帶上岔路的心念放下，你才能提起正念，專念向佛。你這一生最放不下什麼，死後就會投生到那一道去。」
「可這是說法，怎麼能證明呢?總該有點跡象讓咱凡人理解呀。」阿草還是有疑惑。
祥翁說：「其實一個人死後會轉生哪一道，通過他做人時的行為和臨終的表現就可以看出徵兆的，只是一般人不善於觀察而已。」
一、鬼道之人
「怎麼人們都說活著是人，死了變鬼呢?」阿芝問。
祥翁說：「大多數人死了會成為鬼，這是由於大多數人都信鬼、念鬼，想做鬼，這沒辦法。為什麼這麼說呢?你們看這世界上的人，大多都愛打妄語、說鬼話、想鬼點子、打鬼主意、你算計我、我算計你、各懷鬼胎、陰私多多、密謀策劃、爾虞我詐、作奸耍巧，光天化日之下卻做著鬼窟活計，這種人不用死後，活著的時候已經鬼氣十足了。這種人往往對死後的陰宅十分在意，風水、朝向、地理位置，就是說，他們已經打算到那裡去住了，而且希望親屬朋友在他死後常給他燒點冥幣、供點菸酒、童男童女、牛馬、轎車之類心愛之物，可見他們時刻惦念著要做鬼，他們不相信死後除鬼道之外還有別的去處。這叫信鬼念鬼、至信不疑，必定做鬼。他們平時做夢，一般都昏天黑地、幽幽冥冥，常常夢見鬼或已故親人，這都是鬼道氣象。這種人特別迷信，崇拜神奇靈異之物，對特異功能等很感興趣，遇事願意求籤問卦、占卜吉凶，即使信佛，也不懂佛法真義，把佛祖菩薩和怪力亂神混為一談，見廟便拜，是神就求，什麼山精地靈、樹精狐仙，在他們眼裡，都是至高無上的神靈。若說修行，他們也是樂小法者，愛隨大流湊熱鬧，喜歡一些五花八門的法術，隨便一個什麼民間『大師』都能攝受他們，逗得他們團團轉，他們也以為自己在學佛修道，渾不知自己已淪為魔鬼眷屬。臨終時心神迷亂不安，恍惚間常見過世的親屬或什麼師父來迎，這都是做鬼的跡象。」
二、人道之人
「那麼什麼樣的人還能回來做人呢?」阿草問。
祥翁說：「儘管做人有種種苦難，種種不如意，但得個人身也是很值得慶幸的。一旦失去人身，落入地獄、餓鬼、畜牲三惡道，那麼億萬生億萬世也不見得能再得人身，但作為已得人身的我們，想保住人身還不是很難的，儘管如此，相比較於做鬼的人來說，能再得人身的人還是少得可憐。因為要再得人身，也要有一些條件，而這些條件，大多數人並不具備。最好的辦法是皈依三寶佛法僧，然後持守五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。真實皈依三寶即不會墮三惡道，而且又種下來生得度因緣。不殺生則來生長壽少病;不偷盜則來生富足，財產不會無端散失;不邪淫則來生夫妻和睦穩定，不招孽緣纏身;子女品行端正，不妄語則來生受人信任尊敬;不飲酒則來生行儀端正，不會狂意亂性，不得精神疾病。如果不皈依三寶，只要能做到以上五條也是可以得人身的，只是來生能否遇到佛法得度就很難保了。」
「無論信佛與否，有信仰無信仰，」祥翁接著說，「來生能回來做人的人還是有一些共同的特點：這些人為人忠厚正直、辦事實在、說人話、做人事、講求人性、恪守人格、維護人倫、有端正的人品，雖免不了常人的種種錯誤缺點，但主流向善，志趣高尚，熱愛生活，有自信心、自尊心，不迷信盲從，腳踏實地，不尚空談玄談，討厭怪力亂神，熱衷於人間事業，尊重科學，尊重當下看得見摸得著的客觀現實，就是說，他們主要對這個他們認為『實在』的空間事物感興趣。為人但求心安理得，對死後去向沒有什麼執著，臨終時神智清醒，能對一些未了的事情做出安排，但對熱愛的事業放不下。這些特徵都說明他信人、念人，念念為人，故而來生復為人。若論做人的學問，儒家經典可謂完美無缺，若能遵從孔孟之教，做人必定圓滿，若在此基礎上學佛修道，便不會有大的偏差，必得正果。若不會做人卻侈談學佛修道，必入魔道無疑，因此，佛家有言，未成佛道，先學人道。」
三、畜生道之人
阿芝說：「念鬼、念人還好理解，畜牲呢?誰肯念畜牲做畜牲呢?」
祥翁說：「念畜牲的可多了，六道中除了鬼多就是畜牲多了，畜牲是指動物，沒聽說有人負債太多便說下一輩子做牛做馬還人家麼?這只是其中的一種念法。畜牲沒有智慧，世間那些愚痴的人和畜牲道緣分最深。這些人頭腦愚鈍，沒有智慧，沒有志向，沒有理想，沒有信仰，活得像行屍走肉。他們也有理論，他們的理論便是 『人生在世，吃喝二字』，『及時行樂』，『人死如燈滅』，『人為財死，鳥為食亡』，『今天有酒今朝醉，哪管明天是與非』，連明天都不管，更管不了後世是做牛做馬做鳥做蟲了。他們活得辛苦，活得無聊，活得空虛，除了幹活吃飯、打工賺錢，再就是搓痲將、看電視、鬥雞遛狗、男女鬼混打發日子。在感情上，他們也可能很專一，但過於痴情，執著不捨，像梁山伯祝英台一樣，痴得都變成蝴蝶了，再下一世就要變成毛毛蟲了，還被人們讚頌不已，可見念畜牲的大有人在。這些人的愛好和職業大多與動物有關，如飼養牛羊雞鴨、貓狸豬狗、屠宰、打獵、釣魚、調鷹、鬥牛、鬥蟋蟀、耍蛇、耍猴、畜養種種寵物，愛戀不已，念茲在茲。白日想，夢中追。更愚鈍無明的，白日都渾渾噩噩，夜晚連夢也做不出來，臨終時更是神識無寄，迷迷糊糊地投胎做畜牲了。優先投胎的便是最迷戀不捨的那種動物，賣者被賣，殺者被殺，釣者被釣，獵者被獵，吃者被吃，耍者被耍，寵者被寵，各隨因緣，遞相償債。」
聽到這裡，阿莽起了疑惑：「祥翁您講得再明白不過了，不過我有個疑問，難道那些做好事愛護動物、保護動物和收養被遺棄動物的人也會墮入畜生道麼?」
祥翁說：「這是兩回事，我說那些情況是指以貪戀心對待動物，而你說的這幾種情況則是出於慈悲和憐憫，動機不同，結果便不同。前者是過失，後者有功德，這就像佛菩薩救度接引眾生，是出於慈悲，他們不僅不會墮落成苦惱眾生，只會使自己的修行更高。熱愛、保護、救助和收養動物是一種偉大的工作，只會使自己的人格更偉大、更圓滿，這是善良人的行為，也是佛菩薩的行為。」
四、地獄道之人
阿芝問：「祥翁，您說念什麼是什麼，難道還有念地獄的嗎?」
祥翁說：「念不僅指嚮往，害怕也是一種念，當你怕一個什麼東西的時候，這個東西的幻相就會老在你眼前晃蕩，揮之不去。念地獄也是這個道理，下地獄的都不是渾渾噩噩的傻子，傻子只和畜生有緣。下地獄的都是些聰明人、精明人，甚至自以為明白的人。他們行了惡，在世間沒有受到應有的懲罰，有些惡事甚至別人根本不知道，然而可怕的是他自己清清楚楚地知道這一點，雖然他在人前千方百計地偽裝、遮掩，裝得若無其事，然而一旦靜下來面對自己，那些可怕的場景便立刻浮現在眼前，使他心慌意亂坐臥不安，因此他們便很害怕安靜，拚命地折騰造作，想盡一切辦法安慰痲醉自己，然而無效。他們整天活在恐怖、驚惶、矛盾、自責和焦慮之中，即使有億萬家財、顯赫地位，整天把自己埋在花天酒地中，依然無濟於事，處處是他的精神地獄。夜晚更是如此，夢中總是被追殺、逮捕、上刑，常常驚悸而醒，即使逃到天涯海角異國他鄉也毫無作用，夢中總是回到作案處受報，這就是地獄的投影。一旦死亡，這些投影便化為真實，抵賴不得。而在人前他們總是做出氣壯如牛的樣子，否認因果報應，不相信真有地獄一說，其實這種否認和不相信恰恰是一種恐懼的表現，是另一種方式的認同、另一種方式的憶念。這種憶念的力量往往比正向憶念的力量更強大。正所謂怕什麼來什麼，越怕越來。這種人臨終前會呈現種種惡相，或尖叫抽搐，或突目張口，或七竅流血，或身生惡臭，或身生無量臭蟲虱子、蠅蛆之類，除之不盡。還有一些示現種種惡疾怪病，橫逆暴亡等等，用老百姓的話叫做不得好死。」
五、阿修羅道之人
「再說阿修羅，」祥翁這次沒等他們三人發問，便接著說，「阿修羅道是六道之一，阿修羅亦稱無端、非天等，有天福而沒有天德，相貌醜惡，好鬥，嫉妒心強。」
阿芝問：「沒有德能享天福麼?哪種人能轉生阿修羅呢?」
祥翁說：「其實這樣的人也是有的，他們有大能量，也很有智慧，但脾氣很大，好鬥，嗜殺，一天不鬥爭就難受;他們好打抱不平，慷慨仗義，願意殺富濟貧、鎮強扶弱，但並非出於慈悲心，主要是出於好鬥戰的本性;他們很傲慢，凡事願意爭上風;他們也會做很大的好事，但不是出於利人之心，而是由於好大喜功，喜歡聽到人們的讚頌，而且嫉妒心特強，好事必須我做，好名必須我留，一旦發現別人比自己更有能力、更受擁戴，就會不擇手段地把別人整垮整死;他們性格多疑，能同甘苦不能同富貴;他們權力欲強、事業心重、是非心重，喜歡擺布天下;他們自以為是，勝則便以英雄、偉人甚至救世主自居，敗則壯懷激烈慷慨赴死，任憑肝腦塗地而無怨無悔，發誓來生繼續一決高低。這種人由於善業力死後升天成神，享受天福，卻由於嗔、慢、疑習氣太重而不得好相，也由於其嫉妒、好鬥而使天界也不得太平。」
祥翁略停一下，又說：「其實阿修羅是通好幾道的，除了天道阿修羅，人道阿修羅便是好戰分子、恐怖分子，畜牲道阿修羅就是虎狼蟒鱷之類，鬼道阿修羅便是大力鬼王、飛行夜叉等。
「阿修羅種性的人夢中也常與人斗，戰敗時愛說豪言壯語『二十年以後又是一條好漢』這就是在念阿修羅道，但這種人升不了天，混得好的能再回人間報仇雪恨一決高下，得不了人身的便去做惡獸厲鬼去了。」
聽到這裡，阿莽他們三人都笑了。
六、天道之人
「再說天道，」祥翁又接著說，「其實再得人身已經很難，想升天就更難了，可謂千萬中不得一人。要想升天必須嚴守五戒，勤行十善，廣積福德資糧，還要對人間沒有任何留戀執著。仔細觀察，這種人還是有的。這種人不貪不嗔，慈善柔和，居上能慈悲，居下能忠孝，敦倫盡分，柔和恭謹;他們熱衷於公益事業，鋪路、架橋、濟貧、建廟、助殘扶弱、調解糾紛、買生放生、廣行布施，宣說因果報應理論，勸人向善，弘揚聖賢經典，啟人智慧，節儉惜福，熱愛自然;他們懷著一顆感恩的心生活，以付出為享受，以吃虧為心安，施捨不求回報，行善不求人知;他們樂天知命，凡事講求天理，相信人可欺，天不可欺，這叫念天;他們平時做夢常常見到日月天象，見光見花，見到種種殊勝吉祥事物，他們臨終前會預知時至，事先安排好身後之事，若有財產和收藏品，除少量留給親屬供基本生活外，一般都囑咐捐贈國家或慈善機構;他們對身後殯葬之事沒有執著，他們會想，這一生，該盡的責任都盡過了，該經歷的都經歷了，該體驗的都體驗了，欠別人的都還了，別人欠自己的都忘了，沒有辜負這一期生命，沒有遺憾，也沒有什麼可留戀了，因而心態安祥;臨終時分他們往往見到天宮仙界、聞到悅意天樂等等殊勝境界，心生歡喜，面露笑容，有的身上散發香氣。這都是升天為天人善神的跡象。做天人是非常美好的，我們人類難以想像，天壽也很長，千年萬年都是它，然而天人還沒有出六道輪迴，天福享盡還是會墮落各道受苦，因此還不究竟，要想永出輪迴，永享極樂，對於我們一般人來說，最好的辦法是念佛往生極樂世界。」
阿草聽到這裡，有些信心不足，她說：「照您祥翁如此說來，做天人尚且需要這麼高的條件，到西方極樂世界不是更要難上加難了麼?」
祥翁說：「我前面說的是六道轉生的道理，從這些情況看，你們就可以知道一個人死後轉生哪一道，除了這人一生的善惡業力以外，心念起了很大作用，我這樣表述是讓你們明白心念的力量的，其實六道轉生中的念天念人念鬼念阿修羅念地獄，都是有意無意間念的，主要起作用的還是業力的慣性和牽引。念佛則不同，西方極樂世界是阿彌陀佛的大悲大願所建成，阿彌陀佛時時刻刻都在放光接引，我們只要至誠切願，一心專念，念念不忘，再加上五戒十善的功德助行，就一定能蒙佛接引，往生極樂世界，打個比方，升天就像憑自力攀登懸崖，力弱者不能;念佛則是懸崖頂上拋下一根繩子，我們拽著繩子攀登，下邊努力，上邊拉，雖體弱者也容易上去，攀登力就是我們的善行功德資糧，這根繩子就是念佛，只要我們死死抓住這根繩子不撒手，自力他力相應，就一定能攀上去，你們說是吧?」
三個人都高興地點點頭。
阿莽說：「如此說來，天堂地獄極樂世界其實都是心念來的呀。」
祥翁說：「豈止天堂地獄極樂世界，就是我們這個看來實實在在的人世間，乃至山河大地也都是眾生的心念和業力造作所感，如果有一天你開悟了，就會發現一無所有。儘管一無所有，卻由於我們心念的造作而真實顯現種種境界種種形象，如果我們真能放下一切世間執著，專志念佛，最終成就往生，花開見佛，就可以發現極樂世界也像這個世界一樣實在，只是極樂世界的殊勝美好我們凡夫是很難想像出來的。關於極樂世界的情況和念佛的有關問題，你們還是多讀淨土五經為好，我只是根據你們的具體情況和理解能力談一點方便說法而已，不見得說得對，總之以經為準。」
阿莽他們三個人聽了祥翁的話，便對佛法深信不疑，堅定了信心，歡天喜地地回去了。
後來聽說阿莽他們村里很多人都跟他們學佛了。