第十章
普覺菩薩
此章說明邪師病。邪執謬見,不但自心固有的人難於斷除,由師友的薰陶而來的,其力也大。修行的人必定要親近善知識,然而不知選擇,遇邪師、邪友,而一味盲從,必致反受其誤!況且世間邪見的人,又好為人師,以其邪法自害害人,所以選擇師友不可不謹慎!
於是普覺菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊,快說禪病,令諸大眾得未曾有,心意蕩然,獲大安穩。世尊,末世眾生去佛漸遠,賢聖隱伏,邪法增熾,使諸眾生:求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?云何發心?令彼群盲不墮邪見!」作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
於是普覺菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊,快說禪病,令諸大眾得未曾有,心意蕩然,獲大安穩。「禪病」,即是我相、人相、眾生相、壽命相。世尊,末世眾生去佛漸遠,「賢聖隱伏」,依據佛法說,在動亂不安的時代,聖人、賢人雖在世間,但都隱伏。為什麼呢?因為人心敗壞,不信還有人能修行證悟解脫,聽說有人證悟則會咒罵他們,而造惡業。令人得到神通感應的修法,卻越來越多人相信。所以普覺菩薩提出以下五個問題:一、眾生向何等人求學?二、當依何法來修?三、要怎樣修?四、要除去何病?「病」是指煩惱。五、當如何發心?始免為邪法轉移?請佛明示,使末世修行人,不入邪途,所以說「令彼群盲不墮邪見」!「群盲」,末世眾生無有慧目,好像盲人,容易陷於歧路。
爾時,世尊告普覺菩薩言:「善哉!善哉!善男子,汝等乃能咨問如來如是修行,能施末世一切眾生無畏道眼,令彼眾生得成聖道。汝今諦聽,當為汝說。」時,普覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
爾時,世尊告普覺菩薩言:很好!很好!善男子,你們能夠咨問如來如是修行,能施末世一切眾生無畏道眼,令彼眾生得成聖道,「道眼」是弄清楚修道的法門,會修此法門而具有智慧。「無畏」是對修道不會恐懼,即是修行而得正知正見,很有信心的意思。譬如行路,可以依靠眼睛來看路,前途無畏。
善男子,末世眾生將發大心,求善知識欲修行者,當求一切正知見人:心不住相,不著聲聞、緣覺境界。雖現塵勞,心恆清淨。示有諸過,讚嘆梵行,不令眾生入不律儀。求如是人,即得成就阿耨多羅三藐三菩提。
此明求何等人的問題。末世眾生將發大心行菩薩道,求善知識欲修行者,當求一切正知見人。以修菩薩道來說,其善知識要:
一、「心不住相,不著聲聞、緣覺境界」,即此善知識心不著聲聞、緣覺境界。若執著聲聞、緣覺所修證的境界——苦、空、無常、無我,就違背菩薩道。
二、「雖現塵勞,心恆清淨」,此善知識為了利益眾生,雖現塵勞之相而心常清淨,「塵勞」是忙碌於世俗事。
三、「示有諸過,讚嘆梵行,不令眾生入不律儀」,此善知識表面上看來有種種過失,但是經常讚嘆修梵行,指導眾生持好戒,不會犯戒律。
菩薩道與解脫道對戒的清淨有不同的詮釋,聲聞人持戒清淨是為了個人解脫,菩薩持戒清淨是為了利益眾生。有一些在聲聞戒被認為是犯戒的行為,但是在菩薩道卻是清淨的。菩薩為了不墮惡道而持戒外,主要是為了利益眾生而持戒,所以菩薩戒里的饒益有情戒很不容易受持:一切對眾生有益的事,菩薩都要做,若不做就是犯戒。
向此善知識求學,就有機會成就阿耨多羅三藐三菩提。
末世眾生見如是人,應當供養,不惜身命。彼善知識四威儀中,常現清淨,乃至示現種種過患;心無驕慢,況復搏財、妻子、眷屬?
末世眾生已得如此正知見的善知識,為了求法,應當不惜生命以供養他。根據經典的記載,釋迦牟尼佛在過去世行菩薩道的時候,曾經聽到羅剎誦「諸行無常,是生滅法」,菩薩為了向羅剎求下一句佛法,而把色身布施給羅剎吃。而他所求到的法只是一句話,即是:「生滅滅已,寂滅為樂」。這是為了求法,不惜生命的典範。
此善知識在行、住、坐、臥的四威儀中,經常表現出清淨的操守,雖然有時候也示現種種過患,不過對於這樣的善知識,依然心無傲慢,真正求道者會不惜以生命供養,哪裡會捨不得錢財、妻子、眷屬?
若善男子於彼善友不起惡念,即能究竟成就正覺,心花發明,照十方剎。
此明依人的問題。在修行學法過程有依人與依法的差別,其中「依法不依人」的意思是:不管善知識的成就高下,只依善知識所講的正確教法。不過,密宗的教法認為,如果你依止某善知識以他為上師,雙方認定了師徒關係,對上師就要「依人不依法」。所以在你還沒有認定之前,要非常小心地觀察清楚,才選擇是否以他為修行上的根本上師。一旦認定後,上師的任何缺點都必須認為是方便示現,你都不因此起惡念,這就是依人不依法。
有人批評密宗的依人不依法,但是,如果我們在修行上找到真正好的善知識,的確是依人不依法。為什麼呢?因為學生本身是不知道要怎樣修行的,好的善知識應該知道學員應該修什麼,在此情況下,如果學生對其所求的善知識有信心,善知識教導他做什麼,他都應當去做。要絕對相信善知識不會害你,會害你的也不應該當你的善知識。所以在你求善知識之前,應該謹慎判斷。
「彼善友」是指善知識。如果所依止的善知識有什麼過患,求道者也不會生起驕慢心,認為善知識不對,自己對。求道者之所以會對善知識生起惡念,是因為判斷善知識不行,不信任他,對他不滿。要做到於彼善友不起惡念可真不容易,這也證明自己心地清淨,正念純熟,才能如此。如是即能究竟成就無上正覺,從此慧光開發,遍照十方世界,所以說「心花發明,照十方剎」。
善男子,彼善知識所證妙法,應離四病。云何四病?
此明依法。以答「依何等法」之問。彼善知識對圓覺法門的修證,應離以下四種病,方可依止。什麼是四病?
一者,作病:若復有人作如是言:我於本心作種種行,欲求圓覺。彼圓覺性非作得故,說名為病。
自此以下四節,個別解釋修證圓覺法門的四種病。
一者,作病:「作」是指起心造作。如果有人說這樣的話:我修種種的法門,要求證圓覺。「彼圓覺性非作得故」,圓覺性不是從修來、作來的。根據本經的說法,覺悟本來具有,並不是去修、去作才有。如果去修、去作才有,就是因緣所作出來的果報。如果覺悟是因緣所作就是生滅法,有生滅的覺悟終歸因生滅而失去覺悟。因此,覺悟絕對不可以是從因緣所作而得到。佛的圓滿覺悟絕對不是從有為法中造作修成無為,佛覺悟的圓覺妙心,不屬於佛,也不屬於眾生,也不屬於因緣而有的生滅法。原來迷惑者所見業果的因緣離合的幻化相,全是覺性的顯現;所以覺悟時,不見迷惑時所見的一切幻化相,只見本來圓覺妙心本無一切相。
覺悟非作得,但是,成佛是由作而得。成佛所具備的種種功德、跟眾生的殊勝因緣,要成就莊嚴相好、種種國土,那是作出來的。本經中說:彼圓覺性非作得故。修道者以為在迷惑中的各種修行能求得覺悟,如此修行就是作病。
二者,任病:若復有人作如是言:我等今者不斷生死,不求涅槃,涅槃生死無起滅念,任彼一切,隨諸法性,欲求圓覺。彼圓覺性非任有故,說名為病。
二者,任病:此任病與前作病剛好相反。有任病的人認為:「不必斷生死求證涅槃,因為生死流轉和涅槃還滅都不實在,一切就隨因緣,反正因緣到了自然成佛,就如此自動能證圓覺。」然而「彼圓覺性非任有故」,雖然本來圓覺而迷者執取為不覺,執取的行為不會自動隨因緣轉變成不執取。要覺悟佛法必須要有因緣時節,比如修行人證阿羅漢果,必須因緣具足才能夠完成,任隨因緣是無法成就的。
說到生死的因緣法——十二因緣,是有順生死和逆生死的不同,順生死的因緣必定繼續生死,逆生死的因緣才有機會覺悟。何謂逆生死的因緣?在覺悟時只見心的顯現,在迷時執著所顯現的法,此時你唯有先認識煩惱,然後擺脫煩惱執著的行為。只有擺脫執迷的煩惱才有機會覺悟,你才知道煩惱所見皆非,原來一切就在覺悟中,所以覺悟並非迷惑時的身心所能修出來。比方說,你去看電影,影片中的情節高潮起伏,演員的演藝精湛,使你著迷地全神貫注觀賞電影。看戲著迷時,只要動一念心不想看就可以不看戲了,因為清醒的心不曾消失,也不曾錯亂,雖然心念全部投入在劇情中,隨著情節而情緒波動,心還是清醒的,就是這麼一回事而已。
凡夫執迷世間有如觀眾執著銀幕上的劇情,期望隨著所執著的劇情轉、轉、轉……轉到覺悟,那是不可能的!唯有看戲的人動個心念,想想劇情以外的事,他才猛然清醒,知道自心本來自在,與劇情無關。圓覺也是一樣,就在迷惑當下,圓覺不曾消失,只是迷者的心不觀察本來清淨無相的圓覺心,卻迷惑以為身心裡有能知的心,是無法自然覺悟的。因此說要證悟圓覺,不可以隨波逐流——任,任其自然的意思。隨波逐流只會讓心繼續執著在身心世界裡轉來轉去,如此是不能覺悟的,是一種病。
三者,止病:若復有人作如是言:我今自心永息諸念,得一切性寂然平等,欲求圓覺。彼圓覺性非止合故,說名為病。
三者,止病:止是停止、消滅的意思。有些人認為:「我今於自心降伏諸妄念,使妄念永息,只要妄念永息,則證得一切法性是寂靜平等,如此就能證圓覺。」佛家把停止妄念的修法稱為止,止並非智慧,所以不能解脫。外道修行人在修行的過程中,覺悟到善念惡念都是生死,於是認為把心念停下來就不落入生死,他不知道斷一切念是有為的造作心,會得到無想報的因果,最終是死後輪迴到無想天,如此修行是不對,這是一種病。圓覺妙心本來就在,不因妄想失去圓覺,降伏諸妄念與圓覺無關,所以說「彼圓覺性非止合故」,修道者把妄念止息並不能夠覺悟。
四者,滅病:若復有人作如是言:我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根、塵虛妄境界?一切永寂,欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故,說名為病。
四者,滅病:如果有人這樣說:「我現在永遠斷除一切煩惱,證悟身心畢竟空無所有,何況是根、塵所生的虛妄境界?一旦證入身心皆空,就一切都寂滅了,如此就能證圓覺。」這是把個人的身心寂滅相當成圓覺。然而「彼圓覺性非寂相故,說名為病」。圓覺中所顯現的萬法,本無生死、本來寂滅,迷者不知反而執取有生滅相,於是尋求出離生死及證入寂滅。認為可以斷生死入寂滅是一種斷滅見,所以是病。
離四病者,則知清淨。作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。
此總結。離四種修行人的通病,則圓覺知見清淨。作是觀者,即圓覺性非作得、非任有、非止合、非寂相,名為正觀;如果作他觀者,即以作、任、止、滅來證悟涅槃,名為邪觀。
善男子,末世眾生欲修行者,應當盡命供養善友,事善知識。彼善知識欲來親近,應斷驕慢,若復遠離,應斷嗔恨。現逆順境,猶如虛空。了知身心畢竟平等,與諸眾生同體無異。如是修行,方入圓覺。
此明行何等行的問題。末世眾生欲修行者,應當盡命供養善友,事奉善知識。彼善知識想要來親近,應當斷除驕慢心。不要看到善知識有不如自己之處,就生起驕慢心,覺得自己了不起,善知識不行。如果善知識要遠離,應斷除嗔恨心,不要認為善知識對不起我。
「現逆順境,猶如虛空」,當善知識對你示現順境、逆境時,心應猶如虛空。「了知身心畢竟平等,與諸眾生同體無異」,修行人親近任何善知識的時候,要知道身心畢竟平等,沒有所謂身心與世間的差別,乃至了知一切眾生與己同體無異,因為一切都在覺中,都是圓覺所流露出來。「如是修行,方入圓覺」,這樣的修行,才能夠進入圓覺。
善男子,末世眾生不得成道,由有無始自他憎愛一切種子,故未解脫。若復有人觀彼怨家,如己父母,心無有二,即除諸病;於諸法中自他、憎愛,亦復如是。
此明除去何病的問題。末世眾生沒辦法成道,皆由無始對自己、對他人都有憎愛,這一切種種憎愛的種子,「種子」是比喻過去所種下的因。我們從無始以來有很多自他憎愛的病,所以不能解脫。「若復有人觀彼怨家,如己父母,心無有二,即除諸病」,除病就是要除去自他憎愛諸病,必須以平等的心觀人。對待最可憎的怨家,有如對最敬愛的父母,一心平等無有二致,即知此人自他憎愛的種子已斷。觀人如此,觀法也是如此。若以平等心觀法,則生死、涅槃沒有異樣,自他、憎愛亦復平等無異。
善男子,末世眾生欲求圓覺,應當發心作如是言:「盡於虛空一切眾生,我皆令入究竟圓覺,於圓覺中無取覺者,除彼我人一切諸相。」如是發心,不墮邪見。
此明云何發心的問題。末世眾生欲依圓覺的道理修行,應當發如是心:「盡於虛空界一切眾生,我都要令他們證入究竟圓覺,而且覺悟到於圓覺中沒有所謂證悟、覺悟者,以此除掉他人、我人一切諸相。」如此發上乘心修菩薩乘,不墮外道及下乘邪見。
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
普覺汝當知,末世諸眾生,
欲求善知識,應當求正見。
心遠二乘者,法中除四病,
謂作止任滅。親近無驕慢,
遠離無嗔恨,見種種境界,
心當生稀有,還如佛出世。
不犯非律儀,戒根永清淨。
度一切眾生,究竟入圓覺,
無彼我人相,當依正智慧,
便得超邪見,證覺般涅槃。
普覺菩薩你應當知道,末世諸眾生,欲求善知識,應當尋求具有正見的善知識。「心遠二乘者,法中除四病,謂作止任滅」,因為是圓覺法門的善知識,所以善知識的心要遠離聲聞、緣覺二乘,其所教導的教法中要除掉四種病,即作、止、任、滅。
「親近無驕慢,遠離無嗔恨,見種種境界,心當生稀有,還如佛出世」,善知識來親近,不要生驕慢心;善知識要遠離,不要生嗔恨心;看見善知識的種種境界,應當心生稀有,還如同佛出世。修行人應當把善知識當成佛在自己的面前一樣。
「不犯非律儀,戒根永清淨」,在修行的時候,不要做非法的事,要持戒清淨。「度一切眾生,究竟入圓覺」,要發願度化一切眾生,引導眾生究竟入圓覺,「無彼我人相,當依正智慧,便得超邪見,證覺般涅槃」,在其中知道沒有我、人進入覺悟,應當依正智慧,便得超邪見,最後證得般涅槃。