佛光禪師解讀《楞伽經》第二講
我們一般想羅剎應該是很兇的，實際上各個所謂世界的王，對他那個世界的眾生來說都是福德智慧莊嚴的。
我們看他的偈誦，他贊佛，以美妙音節相和，無量上衣而纏裹，樂器是大青因陀羅寶，琉璃等寶以為間錯，他的樂器應該類似於打擊樂那種，因為人歡慶的時候，人有歡喜心的時候，一般發出那種音聲脆妙，特別好聽的那種。
實際上我們可能有種體會，什麼聲音碰得好聽呢?金相碰，金玉相碰的聲音好聽，銀碰的聲音也好聽，銀跟金的聲音也好聽，這種聲音是天然美妙的，如果要是以這種聲音自然和雅出來的那種所謂的樂曲的話，那最能體現你心裡的感受。
羅剎王聽到佛有這種想往到他那裡去說法，承襲過去諸佛的因緣，到他的羅剎宮殿裡去說法，所以他就以這種本有的福德來讚嘆偉大的佛陀。這裡講的贊佛，我們一般形象就是認為說贊佛就是讚嘆釋迦牟尼佛，是羅剎王外邊有一個佛去讚嘆，你這麼理解也對，實際上贊佛是讚嘆什麼?讚嘆心中的佛，這個理解比較更合適。
為什麼?我們以前在講《楞嚴經》時講過，什麼叫心中的佛?就是心裡頭最完美的東西，最完美的智慧，那種表現的時候就稱為佛的圓滿的福德圓融，所以你看他這裡講的，首先第一句就是「心自性法藏，無我離見垢」，這是第一句就說心自性法藏，如果你不是說你生命中最重要的東西發現出來的時候，你主觀的東西不會為之所動。有什麼能牽扯到你最主觀的觀念改變?我們想到過沒有?
什麼原因或理由，能叫你主觀意識的東西為之改變和動容?因為讓你動心的東西。讓你動心的這個理由可以讓所謂的我的價值觀的一切都發生轉變。我們平常都認為這個「我」是很堅固的，實際上「我」是依心而住的，我們的自我主觀意識是依「我」而住，由「我」表現，而「我」是依心而住。
我們一旦發現生命真實的那種作用的時候，這種理性發現的時候，這種作用性發現了，你那個「我」的作用就相對來說非常薄弱了。
這個道理怎麼去理解?我們每個人可以說都在為自己所謂的人生的道路在不懈地努力，這個努力過程是很辛苦的，為什麼說辛苦呢?因為你站在個人主觀的意識角度來說，你有得失感受的那種分別的時候，你就會感覺到很辛苦，你哪怕每天是為了你生活的基本需要你去上班工作，你不去上班的時候，你可能就不會有飯吃，你為了這個需要的時候，按說你應該不會感覺到辛苦吧?但是我們有時候也會很煩，很不願去做。
那你說為了自己難道還不願意去做嗎?這就是「自我意識」跟「心」兩個不一樣的東西，就是說它是兩個方面的東西，表現為兩個方面。
我們生命原動力知道自己不去上班肯定就要餓肚子，不去工作，不去勞動，肯定就要餓肚子，最起碼有一點你不做飯吃不了飯。但是你覺得很累，日復一日年復一年你覺得很煩，很厭煩這種事，這種感覺從哪來?就是自我意識，我們要分辨清楚。
你克服自己的感覺又去做了這件事，這是什麼?這就是心，我執堅固的認識就叫心。因為你有這個心，因為你的心在動，為什麼在動?因為你有一個觀點就是我不去做肯定我就吃不了，這是直覺，有這個心在動，在變化，在發生緣起，所以說你真正的作用就會發現，你自然就會把我的感覺暫時放下，就是對自我的認識那種感受、執著和分別。
「無我離見垢」是什麼?沒有我了，把你假我意識那種分別認識得放下，其原因就是你發現了你生命原動力的時候，原始的那種動力，它這種東西自然就會被放下。
我們往往有很多時候做事出現這種情況，一開始想的挺好。好比說早晨起來想做一件事，突然也不知道為什麼，也不是外邊什麼條件，突然你又不想去了，有這個經驗沒有?像女孩子這個經驗更多一些，今天去買衣服呀突然不想去了，為什麼不想去了?你也不知道，實際上這就是個微細的變化。
這時是誰不想去了?是那個「我」意識出來了，突然想累死了不想去了，因為「我」就是無明，沒有為什麼，沒有說到底為什麼有個具體的理由，沒有。那個「我」發生的時候就是依業力種性，不定性的成熟發生。
總的一個標誌是什麼?它總在衡量有無得失，在分別這個，這是我執的表現，我執在作怪的時候，你會想我今天去很累，還要逛大街沒那感覺，找不著感覺，為啥不去了?因為沒感覺，這就是我執。
突然有一件事情不是買衣服去了，你必須得做，為什麼?你不做你過不去，這時你再累你也要去做，那時候你就放下自我了。比如孩子在家，你別給孩子做飯去，那個就不行，那時你就得去做，因為你的心決定了，心的能動性決定的。
心自性是什麼呢?這個心自性就是你的心的那種真實作用發生了，發生了緣起性的那種力量就是法藏，這句話不簡單，這句話是羅剎王自證的境界，自己得道的智慧境界。
你看「心自性法藏」，心的能動那種作用發生緣起了，緣起是什麼?你不明白這個心的時候，祂就是含藏的，你明白緣起的時候，祂就是明明白白的法則，你清楚這個緣起的時候祂就稱為法了，法是可以看得見，因為這個所以說我們就可以離開已經慣有的特性，就把我見垢這種認識擺脫開了。
我們平常都在我的認識，這種固有的圈圈裡生活和運行，你所發生的都還是意識種性，就是業力，如果這時你發覺了、發現了你真正的心的能動性的時候，以那個為緣起法而去發生祂作用的時候，另一個世界就展現出來。
為什麼?因為後面一句給祂作證明，「證智之所知，願佛為宣說」就是我所領悟的境界，這裡講的證智是誰?是指的佛陀，我所領悟的境界佛您應該知道，「證智」您是證明了智慧的人，以您的智慧肯定您會知道，「證智之所知」我所領悟的境界您肯定知道。這之前兩句肯定是羅剎王自己的境界，來表述自己的認識到哪個地步。說明他已經能夠放下自我的意識執著，就是所謂的「離我」，我們要按果位分次來說，肯定證到無我空境了。
「願佛為宣說」，那我所證的正確與否呢?祈願佛為我們講說，這是這前後兩句表達了他自己的一種修行的境界，祈願佛為我講說我所得的智慧是否符合佛法真理。
下面是贊佛的功德，「善法集為身，證智常安樂」，這善法也可以說我們透過智慧的修習來改變身心世界的真實狀況，我們透過佛法真理的薰習，善法集為身，「集」這裡講的集是匯集祂的力量，因為你必須有善法，善法就是說你在善的緣起境界當中，真理的薰習過程之中來體現你所謂的生命。「為身」是什麼?就是我們生命的準則，這裡講的身是身見。佛法里講的身見是什麼?就是我們的生命法則，再淺一步就是我們生活的原則。
那我們生活依什麼為準則呢?要依真理善法為準則，這裡所講的「善法」是絕對的真理，不是說我們所理解的好事、好人，那叫善法，不是那樣。是以真理為緣起的法，就是善於運用真理發生的緣起法，這樣的生命過程是我們應該表現的。
因為佛陀是祂的真理完全實踐的人，就是完美的證悟的人，所以說從佛的這個經驗觀察，佛陀以真理為一切準則的這個生命過程，是我們看得到的，其結果是什麼?「證智常安樂」，發現證明智慧這樣殊勝的福德值得尊敬的人，您所獲得的是恆常的安樂。我們透過我自己對真理的認識，然後再透過佛陀您自己的修為，您自己的生命經歷，我們發現只有真正地去證悟智慧，才能真理長明，才能獲得永恆的安樂。
這裡頭有很多層面的意思，我們這裡頭理解羅剎王在贊佛，我們看待的佛陀，無量劫以來，以智慧為生命的法則，而且證明智慧的真實性，祂這種生命是快樂的。
「變化自在者，願入楞伽城」這個變化自在是祂發揮的作用，是真實的、圓滿的、自在的。這個自在是真實存在的意思，並不是我們單純地理解自在就是無拘無束，那是一方面，還有個真實存在的意思，這種真理的力量是真實的存在的，你這樣理解才能夠跟上面的義理融會貫通。因為這種力量是真實存在的，所以我們看到佛陀證明的這種現象。
「願入楞伽城」您這樣尊貴的聖人，祈願您進入到我們的世界，這個「楞伽城」是我們的世界，實際上就是告訴你我們的生活世界，希望在我們的生活世界裡頭也起到這種智慧的變化，這「楞伽城」從字面上說是羅剎王的世界，實際上是我們這個煩惱世界，你的煩惱世界的改變只有經過佛法的真正的改造，才能夠變為快樂的。
「過去佛菩薩，皆曾住此城」過去那些智慧賢能、賢達的聖者們也曾經在這個地方宣講此法，宣講這個道理。
「此諸夜叉眾，一心愿聽法」我這個法界當中的眾生，也希望能夠聽到這個智慧的道理。
這是我們又詳細地串習了一下。因為這段偈頌是什麼意思呢?你從三個方面去理解就可以理解得到，一個是他自己領悟的智慧，二是對佛的一種看法，對佛陀智慧的理解，三是要把你的生命世界跟佛法的真理融匯到一起。這是這三層意思從這幾段話裡頭說的，那你去看吧，你看得懂嗎?這段偈頌非常有意思的，它是總結前面的意思，然後開啟下面的意思，「一心愿聽法」嘛，他就告訴我們下面的事情。
「爾時，羅婆那楞伽王」這是羅剎王，「以都咤迦音歌贊佛已」,都咤迦音肯定是很美的聲音，所以這個羅剎王也不得了，歌贊於佛，實際上人家這段偈頌是唱誦出來的。咱不會唱，只能給你念出來，「復以歌聲而說頌言」，又接著表達他的意思了，你想那時佛祖講經那個境界多有意思吧，來聽會的應法之眾，都是各現其能的，一會兒贊佛，一會兒表達意思要說偈頌，想這些詞兒也要有點智慧。
這個頌言就是一種形式，咱看他下面說的什麼意思。
「世尊於七日，住摩竭海中」，咱們前面不是說過麼，我們不要總以自己的理解在揣測佛法，有好多是在猜測佛法，說佛在龍宮裡說法，龍宮在哪?他們研究考證說有個少數民族，號稱是龍族，你從經典上看實際上不是那回事。
有兩種學說，一種去神秘的，他偏偏在地球上要考證出來個龍宮;另外一個是過於神秘化的，尼泊爾有個大塔，在那個大塔旁邊有個小寺廟，說那個龍宮的門就在後邊，說那個門是通向海里的，哎呀，這些事情都是聽聽就行了。
但是要從經典上看，佛陀肯定有那種神力和自在的功德，祂就可以到龍宮裡去講。這個龍宮真正是海里的，現在我們沒有見到只能這麼去理解，但是絕對不是我們相像的，猜測的說人間有個地方叫龍宮，不是那樣的。
那你說是怎麼樣的?就是用我們現在所謂科學眼光可以有一些理解，說在不同層位的空間當中的一種眾生，這樣可能有些理解。比如你看，對鬼神的研究也是存在這個空間，但是它是另一個時空的，我們現在只能這麼去理解，經典上既然記載肯定就是有這些事，我們要理解這個就行。
於七日住摩竭海中，摩竭羅龍王，也是個龍王嘛，「然後出龍宮」，這是首先肯定在海裡頭，並不是在陸地上有個龍宮，從這兒你就可以知道。
因為在《阿含經》裡有同樣的記載，佛為度三迦葉佛兄弟，剛開始度大迦葉時顯神通，當時是在北印度，因為佛的國家是在北印度，瞬間就能從南印度摘來新鮮的水果，從忉利天上去摘來鮮花，放到他那個盤子裡，這是在《阿含經》講的，非常非常詳細的一個記載，祂真的有那樣的神力，既然可以在一瞬間，他在北印度能把南印度的水果摘來，那肯定祂也能去龍宮裡頭去，這個不難理解。
所以你看人家說「住摩竭海中，然後出龍宮」可見龍宮在海裡頭沒有在我們人世間。應該是佛從海裡頭慢慢地冒出來的，這就是告訴你要看經典記載，不要去自己瞎猜，你猜肯定猜錯，佛能不能入海里?肯定能，因為祂有這個本事。在祂看是水嗎?另一回事了，我們也可以分析得出來。
我與諸婇女，及夜叉眷屬，
輸迦娑剌那，眾中聰慧者，
悉以其神力，往詣如來所。
這些羅剎女都是很漂亮的，因為人家是王爺，也是一個很有福報的人，這些婇女呀夜叉眷屬啊，以及他那些部族啊，「輸迦娑剌那」是他的部族，他那些兵，擁護者。「眾中聰慧者」也不是都去聽佛講，得是在那些羅剎眾里聰明有智慧的那些人才去。「悉以其神力」得有神力才行，以他的神力到佛那裡去聽經，這個道理很容易理解，也不是誰都要聽我們講課的，都必須是聰明有智慧的人才來。
各下華宮殿，禮敬世所尊，
復以佛威神，對佛稱己名：
什麼叫華宮殿?人家福報大，他住的房子可以跟著去，類似咱們現在開車去拜佛去，到佛那裡不是佛的威光神力加持他，羅剎到佛那裡沒辦法現身的，因為佛的神力加持才能顯現出來。就像天上的星星白天也有啊，為什麼看不到呢?因為太陽光把它蔽住了。一切眾生都有光，碰到佛的光都要給蔽住，沒有辦法去顯現。
這一點你看《地藏經》有記載，包括幽冥界眾生，閻羅王都到忉利天上拜佛去了，我們平常人都知道陰陽兩相隔，它是幽冥眾生，必須是幽幽暗暗的地方才能生存，一碰到太陽就沒有了，為什麼?幽隱之氣才生鬼呀，天界的光明比這裡還要亮，為什麼它還能生存?那就是佛威神力加持它。
我們現在也是因為佛的威神才能聽到這部經典，沒有佛的威神就會像前兩天一樣昏沉呀，睡不醒，也可能講的第一篇太累，睡了兩天才睡過來，真的是有感覺。
為什麼?在思維這部經文的時候，實際上在用心見佛，這部經典的意思只有去跟佛陀去學習。佛的那種光明是比千百日還要亮的，佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明，一千個太陽那麼亮，你說你的眼睛能不給遮住嗎?真的，到今天的眼還有點睜不開。
「對佛稱己名」向佛祖報告自己叫什麼。
我是羅剎王，十首羅婆那，
今來詣佛所，願佛攝受我，
及楞伽城中，所有諸眾生。
這個羅剎王叫「十首羅婆那」，十個腦袋的羅剎，看起來很嚇人吶，可以相像他的形象很大，十個頭，怎麼排出來?
「今來詣佛所，願佛攝受我」，今天到釋迦牟尼佛那裡去了，願佛攝受，攝受是什麼意思?把我的理念、智慧，把我的心，規範一下，讓我的心入理，行入事，行清淨，這屬於攝受義。「攝」是內在的心吶，心要理性規範起來，「受」是行為要準確、清淨起來，這是攝受的意思。
「及楞伽城中，所有諸眾生」不光是攝受我，還包括我的那些眷屬們都要攝受。
怎麼攝受呢?你首先要發願，對佛法的修行要有一種願力，什麼願力?就是你一定要發願說，我要真正地用我的行為去規範，首先你願意被佛攝受，我們自己修行的時候會出現一個很怪的現象，因為你的心愿力不清晰，沒有真正的迫切的攝受願力，所以你聽起來就容易出這些，你要是發願非常清晰的，非常迫切的時候，你可能睏嗎?你就不可能去睏呀或者懈怠啊，這道理很簡單，因為你特別想聽、特別想學的時候就是另一回事了。
所以說我們學佛一定要先發願，願意接受佛法的貫徹，你不願接受的話就是你不願被佛攝受，像B居士很虔誠呀很好啊，但是她不是按照我們教她的佛法去修行啊，她要按照她自己理解的佛法在修行，你聽了半天聽懂她啥意思了?她得去實踐她自己的真理去，不是實踐佛法教給她的真理，不是實踐師父教給她的，不是。她得按照自己的感覺在修行。
實際上我們為什麼不入道?就是我們沒有真正地去把自己的心靈規範到佛法的教誨裡頭去，規範到自己感覺裡頭了。告訴你那樣不行，你還繼續那樣去想，想來想去最後勞而無功，沒有意義。羅剎王都能認識到，我們應該也能認識到。
過去無量佛，鹹升寶山頂，
住楞伽城中，說自所證法。
世尊亦應爾，住彼寶嚴山，
菩薩眾圍繞，演說清淨法。
「去無量佛，鹹升寶山頂，住楞伽城中，說自所證法。」過去諸佛也去過，可見這個羅剎王也是難調難伏，他都見過過去佛為什麼還沒有成道?這就是眾生業障，因為他沒有真正地規範到佛法里去，雖說過去諸佛也給他講說過人家自己證的佛法智慧，但是這個羅剎王他要堅持他自己的，就跟我們一樣，我們實際上也見過過去佛，我們也聽過過去佛說法的，為什麼我們現在還輪迴?因為你太堅固了，所以現在就要好好地修行。
「世尊亦應爾，住彼寶嚴山，菩薩眾圍繞，演說清淨法。」世尊，您也應該像過去諸佛那樣繼續給我們開示，這就是眾生的那種可愛，因為我們肯定聽過過去佛的，您肯定您也能那樣，佛您繼續給我們開示吧。
我等於今日，及住楞伽眾，
一心共欲聞，離言自證法。
我們都願意聽，人家都發心愿意聽，所以我們一聽武則天那個開經偈「我今見聞得受持，願解如來真實義」實際上是個顛倒說法，你要仔細品這個不能品，「見」就是你已經認識到了，「聞」是什麼?薰習了，已經有見聞之力了，而且你已經接受了，已經去修行了，你怎麽發心才去解他的真實義?你應該去成就道義果報才行，所以前後是個顛倒，在家人只能說解解義，我就說那是個在家人寫的吧?武則天不是出家人，出家人是上求佛道的。
看我們這個千百年來開經偈都是解義，發願成功，現在流行的佛法的趨勢都是給你解義，沒有說去成就修行的吧?很少說你按照這個方法去修行的，成就什麼樣的果報的。你去看吧市面上都是解義，喔傢伙解多少，因為發願就成真，都是解真實義。
我們千萬別發這個願，你要發這個願解真實義就壞了。那時我在一個網站上把開經偈改了，喔傢伙多少人罵我，因為他們都趨炎附勢，皇帝寫的你怎麽能改呢?而且經過多少高僧大德認可了的。
人家高僧大德認可不認可你怎麼知道?反正我聽過第一個反對過的就是我師父反對過，「解什麼義呀，你要成佛才對」出家人你不成佛?你已經見聞受持了。關鍵有前面一句頂著它來，沒見聞、沒受持，你解義，只有解義了你才願意見聞受持。你已經見聞受持了就不要再解義了，多此一舉。
所以我就給改了，「我今見聞得受持，願成如來無上道」，我們要把改過的推行天下。以後我們印的經書前面都是那樣的。這是真真實實的發願，你光發願解義有啥用?
你別跟這些羅剎眾似的，「一心共欲聞，離言自證法」現在他才想著說，我們光聽說的道理，「言」是已經聽夠了，說的道理已經聽夠了，我們要聽如何去證明的方法，諸佛如何通過祂自己的方法去獲得證悟的這種法，我們願意聽這樣的，因為過去諸佛已經把該講的話講完了，我們都聽得差不多了。
我念去來世，所有無量佛，
菩薩共圍繞，演說楞伽經。
此入楞伽典，昔佛所稱讚，
願佛同往尊，亦為眾開演。
這個神通力不可思議。「我念去來世」憶念過去未來這些世界當中，「所有無量佛」有天眼通可以見得到無量諸佛菩薩都要演說《楞伽經》，《楞伽經》是什麼?《楞伽經》是三世諸佛的法典，三世十方一切諸佛菩薩，必須遵循的法典，這個了不得。
那一天我們一說講《楞伽經》，老師父都感覺到特別的稀奇，首先告訴「《楞伽經》不好懂」。的確不好懂，五祖以前，達摩祖師都是歷代祖師用來證明自己修行的境界的一個標準，真理的標準。為什麼給你講出來這個?講出來的目的就是要你知道什麼叫修行成就，怎麼做就成就了，而且這就是拋開言論了，拋開戲論了，我們把那些所謂說法道理都一邊兒去了，直接就是從怎麼做開始，所以說這個叫「楞伽經」。
「楞伽經」是什麼?不可攀登的意思。
「此入楞伽典，昔佛所稱讚」我們進入這個楞伽教典，過去諸佛是所稱讚的。
「願佛同往尊，亦為眾開演」願釋迦牟尼佛您跟過去諸佛一樣，為大眾開演這個深奧的真理。
請佛為哀愍，無量夜叉眾，
入彼寶嚴城，說此妙法門。
此妙楞伽城，種種寶嚴飾，
牆壁非土石，羅網悉珍寶。
此諸夜叉眾，昔曾供養佛，
修行離諸過，證知常明了。
「請佛為哀愍，無量夜叉眾」佛祖慈悲啊，說法得有法諦相應呀，這個法不能去亂講的，因為因緣、法緣不合，諦緣不合，達不到效果，包括我們今天只是講了個偈頌在這裡可以說一說，要真正講說實證教理的時候一定要升座入城去講的，不入城講沒有那個力量，這是肯定要有個相應。
因為佛說法還去需要入「寶嚴城」，就是眾寶莊嚴的城，也可以講是眾寶莊嚴的地方，也可以講是羅剎王所住之地，「說此妙法門」。
「此妙楞伽城」楞伽城非常美妙，美妙到什麼程度?「種種寶嚴飾，牆壁非土石」人家都是種種諸寶莊嚴。什麼叫寶嚴飾?咱們去過故宮，故宮的牆也不行，故宮的牆也是磚瓦做的，人家那個牆都不是土石做的，是寶貝。我們樓上那屋裡頭全是經典，而且是佛的形象都在那裡，所以說這種地方才適合講說微妙之法，這是一個相應。
「羅網悉珍寶」，羅網是莊嚴，就像咱們晚會裡頭掛的那些滴里嘟嚕那一堆東西。
「此諸夜叉眾，昔曾供養佛，修行離諸過」這些人都是過去發過菩提心修行的才能聽到這個經，我們也是這樣的，「證知常明了」佛祖您肯定知道這些，而且智慧也非常明了的
夜叉男女等，渴仰於大乘，
自信摩訶衍，亦樂令他住。
惟願無上尊，為諸羅剎眾，
瓮耳等眷屬，往詣楞伽城。
「夜叉男女等」夜叉眾也是有男女的，「渴仰於大乘」對大乘法非常有渴仰之心，「自信摩訶衍」摩訶衍是大智慧行，依大智慧行的人，依大智慧行有什麼標誌呢?不但自利而且利他，這是真正的智慧行者，「亦樂令他住」。
「瓮耳等眷屬」是沒有聽明白的人，這一幫人有聽明白的還有沒有聽明白的。「往詣楞伽城」都到楞伽城去聽經。
我於去來今，勤供養諸佛，
願聞自證法，究竟大乘道。
願佛哀愍我，及諸夜叉眾，
共諸佛子等，入此楞伽城。
「我於去來今」我在過去、現在和將來，「勤供養諸佛」他為什麼能聽到這個法?因為他過去、將來和現在，他都在供養無量諸佛，他非常勤懇地在供佛，所以說他就能聽到這個佛所證法，首先他是因種足了，因具足的表現就是「勤供養佛」。何為勤?就是要連續不斷的事相皈依。記住，獲得法理的前提是什麼?你在事相上要皈依的，首先從事相上你要去親近佛法的，事相就是我們要拜佛、要誦經、要頂禮、要燒香、要上花，種種這些佛事要做的，你這些做才會感召緣的成熟。
何為緣的成熟?佛法真理的顯現，那就是緣的成熟，是你解脫緣的成熟。我們目的是讓我們自己的生命獲得解脫緣。但是這個緣的成熟，緣成熟以後你要接觸祂，因緣得聚會才能成就你的功德，因緣不聚會照樣沒有用。
釋迦佛出世的時候，不一定都解脫的，只是緣成熟的人，跟他有接觸，你才能被解脫的。我今天在這裡講楞伽經，你的因緣成熟了，說明你過去供養菩薩、供養佛的那種功德利益顯現，你今天才能聽得到，聽得到以後，你不要就聽到，完了。你要勤思維，要真正地經常去相續地思維，這樣才行，你才能夠把它變為自證之法。
「願佛哀愍我，及諸夜叉眾，共諸佛子等，入此楞伽城」願佛慈愍我們這些人，共入此楞伽城。楞伽城表示什麼?法的緣起力，我們要知道，我們要想解脫必須先尋找法的緣起，要沒有法的緣起，我們這些沒有辦法解脫，緣起一定要具足。
我宮殿婇女，及以諸瓔珞，
可愛無憂園，願佛哀納受。
我於佛菩薩，無有不捨物，
乃至身給侍，惟願哀納受。
我們能獲得解脫的其因所在是什麼?我們的一切都可以放下才行，我們有執著的時候就放不下，因為這個羅剎王為什麼獲得解脫呢?他那些宮殿呀婇女啊，包括他的瓔珞，瓔珞就是他的那些裝飾品，包括他的家園，都去供養佛去，「願佛哀納受」，不是跟咱們似的，某個大居士去廟裡去了，那覺得自己真是大居士，到廟裡橫著吶，人家羅剎王不是，人家羅剎王供養的是宮殿、婇女、瓔珞，包括他的家都供養佛，而且還求著佛，「哎呀，佛祖你接受吧。」
所以說我們的心態真的是顛倒的，這就是閻浮提眾生，我們的心態還真不如個鬼來，實際上羅剎是鬼，那個鬼還知道求佛給我一個機會，你看咱們現在這些人呢?太可怕了，他倒成了什麼了?實際上現在這個叫法也不對，他進到廟裡他成施主了，他成了施捨給你的人了，搞顛倒了，實際上佛是大施主啊。
《法華經》上說，佛施給眾生的是無畏福德，我們都弄錯了，還不如鬼，那鬼王還知道求佛接受，而且你看人家不單單人家很有勇氣呀，發心很好，「我於佛菩薩，無有不捨物」我對於佛菩薩的恭敬，我什麼都能舍，人家有這樣的心，放下的心，人家才能怎麼樣?才可以獲得。
「乃至身給侍，惟願哀納受」包括我自己伺候你都行，羅剎王，那是鬼王，為什麼這麼說?只有你這樣完完全全把你自有的東西看破、放下，你才能進入佛法的解脫，我們現在學佛不是，我們現在學佛是用佛法來堅固你的生活的，希望佛祖保佑我多發財，多造業。不是說為了息滅你的貪嗔痴，是為了增加堅固你的貪嗔痴，那你怎麼能夠成就解脫?你也聽不懂，你也聽不到，成佛解脫的法，你只能聽到發財了怎麼樣那些東西呀，這一篇偈文很好的，我們要聽懂。