六
吾儕為佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。
我們佛教徒，在家佛教徒也是一樣;出了家的佛教徒，在家的佛教徒都是佛弟子。「應學習佛法」，我們需要有智慧，能夠如理作意，這個智慧從什麼地方來呢?就是要學習佛法，學習經律論。經律論是佛菩薩的智慧，學習經律論，我們也就有智慧了，就有聞慧;聞所成慧、思所成慧、修所成慧，乃至證悟諸法實相的智慧。那和世間上的事情又不同了，超越了世間上的如理作意，我們應該這樣做。
當然我們初開始學習佛法的人，我們還沒能夠掌握到聞思修的智慧。我們也可以寫文章去弘揚佛法，也可以為人講解佛法，但是自己做不到。自己有的時候和在家人一樣，不如理作意隨時會發動，也會這樣子。但是這件事不應該這樣子，不應該不如理作意，應該如理作意。不如理作意比較容易，我們的煩惱隨時會動，這個事很容易;但是要有智慧來調伏內心的污染，調伏煩惱，這件事是難，這件事不容易。不容易，我們要這樣做，我們希望能夠如理作意，那怎麼辦呢?就非要靜坐不可。我們學習了佛法的智慧的時候，我們多靜坐的時候，學習奢摩他的止、學習毗婆舍那的觀，這樣子我們如理作意就容易生起，不然是不能生起的。一有問題的時候，雖然出家幾十年都一樣，你出家一千年都是一樣，你不坐禪，你原來還是一樣的;不要說你出家久了，有什麼了不起?沒有了不起。「我出家五十年了!」出家五十年沒有用，你不坐禪的時候，你和初出家、和在家人一樣!這是很明白的事情。
「吾儕為佛子，應學習佛法」，我們要從佛法，從經律論上、文字上的佛法去學習，我們就能夠「引」發出來「如理作意」。如理作意能現前的時候，「對治諸煩惱」，就能夠調伏一切煩惱。如理作意一現前，就能把煩惱就轉變了，就不煩惱。
所以我們說：「你怎麼可以這樣子?」這話說了沒有用。非要你常常學習佛法了，而還能多坐禪，才能發生作用，不然沒有用。當然也算有點好處，我們學好了以後，可以在佛學院當老師，可以寫文章，可以給人講，但是自己的品德不能增上，不能改變過來;你說你做住持、做方丈，一樣的。
這是簡單的說。「吾儕為佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。」所以如何消除煩惱?要學習佛法，你才有可能調伏煩惱。
下面第七段。
七
無量劫薰習，煩惱力甚大，暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎?
這裡有個問題。我們這個煩惱從無量劫以來，久遠以來這個煩惱不斷地薰習。我們生了一回貪心，就在阿賴耶識裡面薰習了種子。第二回、第三回又生了貪心，
原來的種子力量又加強。常常地生貪心，貪心的力量就大。你常常發脾氣，你的瞋心就大。瞋心大，就是那個種子的力量大;種子的力量大，它一現行的時候，瞋心就不得了。為什麼煩惱那麼大呢?就是無量劫來的薰習，所以它力量很大的。
「暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎」，我學習佛法才三年，學習佛法五年，從經律論裡面得到了一點智慧，能引出來如理作意，觀察一切有為法如夢，我修如夢觀、修畢竟空觀、修唯識觀，這如理作意現前。「其勢能敵乎」，你暫時學習佛法的如理作意的智慧那個力量，能夠和無量劫來薰習的煩惱力量作戰嗎?你能夠調伏它嗎?在時間上說，你的時間很少，煩惱薰習時間很久，這麼短的時間能有力量敵過那麼長時間的煩惱嗎?這是個問題。下面就回答這個問題。
若能不放逸，精勤修瑜伽，止力及觀力，漸次得增長。二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼。
若是我們不放逸，不放縱自己的煩惱。「精勤修瑜伽」，我們不放逸地學習佛法，我們也能夠精進勇猛地修習止觀，能這樣子，你要精進。
「止力及觀力，漸次得增長」，修奢摩他的力量、修毗婆舍那的力量，「漸次得增長」，我們修了很久的奢摩他，不感覺有力量，修了很久的毗婆舍那也不感覺有力量，但是它逐漸逐漸地增長。在《阿含經》裡面佛說個譬喻，說那個匠人拿那個斧頭，斧頭有個把，斧頭用手捉的那個地方，最初你沒有用過那個新的斧頭，「把」那個地方，看的是那樣子。我們用手捉住它去砍東西的時候，砍這個、砍那個，你用它一天兩天，也不感覺有什麼變化，但是時間久了，手捉住那個地方就細了，就比以前細小了一點。就是在你不知不覺之中，你的力量就增長了，就是這樣意思。
「止力及觀力，漸次得增長」，漸次地，小小地、小小地逐漸地增長了;止也增長了，觀也增長了，在你不知不覺中就增長了。
「二力增勝時，遂薄弱煩惱」，止的力量就是奢摩他的力量，和毗婆舍那觀的力量，這兩個力量，如果你不懈怠的話，你常常地努力去修學的話，它力量漸漸就會大起來。「遂薄弱煩惱」，能使令煩惱薄，能使令煩惱弱，煩惱力量就不大了;就能有這個力量。「故能對治彼」，所以我們學習佛法時間雖然不是很久，但是它的力量能消滅煩惱。
這裡邊其中有一件事我們也應該是覺悟到，就是煩惱是不講道理的;煩惱講的道理都是虛偽，它實在不強大，煩惱的強大都是虛偽的。但是我們學習佛法，這個智慧的力量是真實的。譬如說我們修不淨觀的時候，說我們的欲心很重，怎麼能夠把欲心調伏呢?你修不淨觀的時候，它就有力量，它就能勝;不淨觀的力
量能勝過我們的欲心，它就能勝。你觀一切法空的時候，它就能夠調伏一切的執著心，它的力量大，就是智慧高。
經上也特別提到一件事，其實我講課的時候也提到，就是非佛教徒他們也能夠放下世間上的欲，到深山裡面去修禪定，也會得色界四禪，也能夠得神通。我們佛教徒呢，當然也是放下了世間上的欲出家了，也能修禪定，得色界四禪，也能得神通。佛教徒得的神通，那比世間上非佛教徒得的神通不一樣;就是佛教徒得到的神通，它的力量強大，不容易退，非佛教徒得到的神通容易退，容易失掉。因為什麼呢?就是佛教徒苦、空、無常、無我，這不淨觀的力量強，所以得到神通以後，這個禪定不失掉。非佛教徒，他們沒有佛法的苦、空、無常、無我的智慧，他的定力容易失掉，失掉了神通就沒有了。還是有差別的。
所以是「二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼」。所以我們佛教徒，如果你肯用功、你肯努力，是會有成就的!這道理是一樣的，常常地生煩惱，煩惱力量就大，那麼我們常常地修習止觀，止觀的力量也是一樣大，道理是一樣的。所以我們應該一方面學習佛法，一方面修學止觀(一方面坐禪)。說「我不坐禪，我是念阿彌陀佛的根性，我的根性是念阿彌陀佛的。」那好，念阿彌陀佛也好。你不坐禪，你念阿彌陀佛也是好，也可以。但是我看，若是你有因緣、你有條件學習經律論，你就有條件修學止觀。修學止觀的時候，這止觀的力量逐漸逐漸增長，比念阿彌陀佛不同，不一樣的。當然我也贊成念阿彌陀佛，我不反對。
如理作意者，二力增勝時，聖道則現前，不與煩惱俱。光明與黑暗，二者不同時，聖道斷煩惱，其義亦如是。
這是進一步說如理作意的力量。「如理作意者」，就是隨順佛所開示的第一義諦，開示的苦、空、無常、無我的道理，你能這樣隨順去思惟觀察的話，你能有這樣的觀，再能夠有止;止也是如理作意，觀也是如理作意，所以「二力增勝時，聖道則現前」。
我們讀《阿含經》、讀《般若經》、讀《大寶積經》，我們也會感覺到那個時候，佛在世的時候，聽佛說法的人，就聽佛說這一坐經，就得須陀洹果了，就得阿羅漢道了，佛在世的時候有這個情形。當然也有的人，結夏三個月然後得阿羅漢，或者得四禪八定，或者得初果、得二果、得三果、得四果，當然有這個情形的。那麼他們那樣的情形，「如理作意者，二力增勝時」，有些人，佛在世的時候，隨佛出家的，隨阿羅漢出家的，也不是完全得聖道，也有人沒得聖道，這也是事實。但是我們看到得聖道的人，有些人也不是用很多時間，不是要經過很久才得聖道，也不是的。有的人就是一個星期就得了，他就得初果了，就得阿羅漢道了，也有
這個事情。舍利弗尊者就是聽了馬勝比丘說一個偈，就得須陀洹果了。那麼舍利弗尊者把這個偈回來轉述於目犍連尊者，目犍連尊者聽到了也得初果，還有這種，這是特別利根的人。我們不必取這個利根的人，就稍微鈍一點，要幾個月，或者多少年，或者三年，就是得聖道了，不是很難的事情。
所以，「聖道則現前」，聖道實在是智慧，智慧則現前。智慧現前……下面還有，在這不說那麼多了。「聖道則現前」，就是智慧則現前。「不與煩惱俱」，聖道現前的時候，成就智慧的時候，成就無漏的智慧的時候，無漏的智慧和煩惱不同時存在。煩惱現前，智慧就不現前;智慧現前，煩惱就不現前。
「光明與黑暗，二者不同時」，譬如說光明它和黑暗不能同時的，有了光明就沒有黑暗，有了黑暗就沒有光明。說是有智慧的時候就沒有煩惱，有煩惱的時候就沒有智慧。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，說是我們修學止觀，得了聖人的智慧的時候，他斷煩惱的道理也是這樣子。
在《阿毗達磨雜集論》上提到這件事。就是過去的煩惱已經過去了，你不能斷，你不能斷過去的煩惱;過去的煩惱已經不在了，你不能斷它。未來的煩惱還沒生起，也不能斷。現在的煩惱，現在的煩惱一剎那間已經不在了，你也不能斷了。那麼怎麼斷煩惱呢?就是聖道現前了，煩惱不生起，就是這樣斷煩惱，是這個意思。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，也就是常常地修止觀的時候，消滅了煩惱的種子，煩惱種子就不現;煩惱種子滅了，煩惱就不活動了，沒有煩惱現行了。斷煩惱是這樣斷。
八
聖道云何起?依空性而起。
這下面詳細說這個如理作意。這個聖道，就是無漏的智慧它怎麼能夠現起呢?「依空性而起」，你要觀這個色受想行識、觀這個眼耳鼻舌身意是畢竟空的。這個分大小乘，小乘佛法有可能會修不淨觀，然後觀身不淨，觀受是苦修苦觀，觀心無常修無常觀，修無我觀，主要是修無我觀能滅煩惱。小乘佛法，我空也是空;大乘佛法也是觀我空，但是又觀法空，這和小乘不同的地方。
「依空性而起」，修我空的時候，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個時候，修我空觀，當然先要修無常觀。修我空觀的時候，色受想行識都不見了，色不可得、受想行識不可得，我也不可得，那麼這個時候聖道就現前;一定要觀察空才可以。「依空性而起」，就是觀察諸法空，聖道才能現前。怎麼樣觀空呢?
止觀空性時，聖道遂現前，煩惱則不生，是即名為斷。
「止觀空性時，聖道遂現前」，修奢摩他的止、修毗婆舍那的觀，我們初開始我們奢摩他的止，一定是一般的這些有為法作所緣境，或者是用出入息是色法，用出入息作所緣境，或者是觀臍輪作所緣境，或者觀丹田作所緣境，或者觀地水火風作所緣境。
《清淨道論》上，說那個地遍處就是以地為所緣境。地它怎麼辦法呢?就是找那個土，就是大地這個土，或者你感覺到滿意的土，或者是黑土，或者是黃土，然後用一個木板，用木板把這個土放在木板上，用一點水把它混合一下，然後太陽把它曬一曬，當然太陽不要太熱，小小的熱，慢慢地乾，它就不爆裂。做好了以後，就用這個方的土作所緣境;不是我們內身作所緣境，另外製造一個所緣境。
譬如說是我們修不淨觀，先觀這個大指，足上的大拇指，它是青瘀了、膨脹了、壞爛了，那個白骨現出來了，就用那一點白骨作所緣境也可以。把全身都是膿爛了、破壞了，白骨現前，那麼任何一處都可以作所緣境，以白骨為所緣境也是可以。或者是用水作所緣境，或者是火作所緣境都可以;或者是以地水火風，用風作所緣境，也都可以的。要找一個適當的所緣境。
「止觀空性時」，我們初開始我們不能以畢竟空作所緣境，我們沒有這個智慧，我們用有為法裡面，你選一個作所緣境。作了所緣境的時候，這是修止，同時也修觀。或者我們說是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這是小乘的四念處。若是我們讀《金剛經》的時候，以《金剛經》所說的作毗婆舍那觀也可以，也是可以。當然這個觀有我空觀、有法空觀。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那麼是修無我觀。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相」，那麼這是法空觀了。《金剛經》一直地說我空觀、法空觀，一直說到最後。你這樣也是可以，當然這個就是大乘佛法，這就是和小乘佛法的空觀有點不同。
我們中國佛教，漢文佛教是大乘佛教，但是願意修小乘佛教的四念處我也同意;若是你歡喜，我也同意，修小乘四念處也可以，因為也可以得聖道。小乘的四念處似乎是容易懂，你若能夠把心靜下來，我們已經學過的《瑜伽師地論.聲聞地》，那就是小乘的南傳佛教，我們這樣修行也可以。大乘佛教比小乘佛教難懂一點。譬如觀一切法空，有《中觀論》的諸法自性空;若是修唯識觀的，假名安立的一切法都是畢竟空的;言句不同，言句不一樣。但是這個呢，你要深入地學習、思惟，有可能你才能懂，不像小乘說的苦、空、無常、無我容易懂，是有深淺的不同的。
「止觀空性時」，我們初開始的時候以有為法作所緣境，那麼毗婆舍那，一方面修止，一方面修觀，等到進步的時候，我們就可以以我空的空性為所緣境，為
奢摩他的止了;智者大師說那個叫體真止，就是這個意思。觀這一剎那心是畢竟空的，心就止在這裡，那麼這就和以地水火風為所緣境有點不同了。
「止觀空性時」，止在空性那裡，或者是觀空性的時候，這樣子時間久了，當然就是有所謂的止觀雙運。最初的時候修止就不是觀，修觀就不是止，但是進了一步的時候，止觀是雙運的，止觀可以同時了。
當然，這個地方還有點事情。我們在台灣的時候，我在福嚴佛學院講《攝大乘論》的時候，就有個同學提出這個問題，說他們到法光佛研所去聽一個居士講《阿含經》的時候，他問他：「修觀的所緣境是怎麼回事?」他說是要出定修觀，而不在定內修觀。回來把這問題來問我：「是定內修觀?是定外修觀?」我說是定內修觀，當然就和他說的就不一樣。我們完全把它說明白也可以。也有同學去問印順老法師，印順老法師也是說定外修觀，也是這麼講。那麼你妙境為什麼這麼講呢?我說我有兩個根據：一個是《大智度論》的三三昩，現在你可以翻出來看，看那三三昧是怎麼講的?那就是定內修觀的意思。另外就是《解深密經.分別瑜伽品》，你看那上面也是定內修觀。我們現在學習〈聲聞地〉，〈聲聞地〉裡面還有一段，也可以看出那是定內修觀的意思。
頭幾天我遇見一個居士也提到這件事，他認為南傳佛教是主張定外修觀;我說，我們北傳佛教主張定內修觀。當然，定外修觀這句話也沒有錯。譬如說我們現在我們也沒得未到地定，更沒得到四禪八定，那我們心裏面也可以用奢摩他止一會兒，然後我們也可以修觀，那當然這是定外修觀，因為我們沒有得定嘛!當然是定外修觀。等到得了定以後，那就有定內修觀，也有定外修觀。因為你不入定的時候，你心裏面也可以如理作意嘛!那就是定外修觀。等入定以後，在定裡面修觀，那就是定內修觀了。
其中這個地方不要誤會，得了定以後，那個心可以止，可以定也可以不定，也可以修觀的，修觀而定還在，這個事情很妙。我們現在修奢摩他止的時候，心裡沒有妄想，好象是寂靜住，但是心裡一修觀的時候，這個寂靜沒有了。我們現在是這樣子。但是若得了未到地定，或者是得到了色界四禪的時候，或者無色界的四空定，前三空定的時候，你在定裡面修觀的時候，那個定還在，定不失掉，所以是定內修觀。
定外也可以修觀，定內也可以修觀，但是你想要斷惑證真，一定是定內修觀才有這個作用。因為你若是出了定的時候，散亂心，散亂心就沒有斷惑證真的力量。並且我們在《瑜伽師地論》上看，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫;這文就是這樣說。所以我們出家人為什麼要持戒?因為想要得禪定;我們若持戒，容易得禪定。那麼為什麼要修定?因為修定能幫助我們得智慧。為什麼要修智慧?
由慧得解脫。它互相幫助的。所以我們在定裡面修毗婆舍那觀，就能斷惑證真;如果出定，你得不到定的幫助了，那你還能斷惑證真嗎?這是個理由，很明顯的是這樣子嘛!怎麼能說一定是要出定才能修觀，不應該是這麼說。
我們這裡說「止觀空性時」，這要有一點程度的人，奢摩他的止才能止在第一義諦這裡，初開始我們不能，就是要有一點程度。有一點程度的時候，止在第一義諦那裡，也不是真實的第一義諦，是相似的而已。若是你得聖道的時候，那時候你的無分別智停在第一義諦，那是真的;沒證悟第一義諦的時候不是真的，但是有點相似就是了。
「止觀空性時，聖道遂現前」，這時候逐漸逐漸地進步，到止觀雙運的時候是無漏的智慧現前;聖道就是無漏的智慧。「煩惱則不生」，這個時候你的清淨無分別的智慧現前的時候，煩惱就不動了。因為它見到空性的時候，能斷煩惱的種子，所以煩惱就不現前了。「煩惱則不生，是即名為斷」，這就叫做斷煩惱。
如人在夢中，由不了夢境，假有而體空，執以為真實，生起愛與憎，恐怖諸分別。
「如人在夢中，由不了夢境，假有而體空，執以為真實」，這裡面還是說如理作意斷煩惱的事情;就像人在做夢的時候，由於我們不知道是做夢──「假有而體空」，夢裡面的境界都是假的，那件事的體性都是沒有的，是沒有那件事的。做夢的時候，有人送給我有一萬兩黃金，心裡很歡喜，醒了夢沒有，沒有黃金，什麼也沒有，但是夢的時候和真的一樣，就是做夢的時候看見那個黃金，那個「假有而體空」，實在是沒有黃金的，「假有而體空」。「執以為真實」，在做夢的時候認為是真的，認為這個黃金是真的，「執以為真實」。「生起愛與憎」，做夢的時候，對可意的事情生起愛，不可意的事情生起憎。還有一種境界令我們心裡生恐怖，做夢的時候狗來咬的時候就是跑不動，為狗所咬;或者看見老虎了、看見毒蛇了，就是想跑也跑不動，那就是有恐怖的事情。生起愛也是虛妄分別，生起憎也是虛妄分別，生恐怖也是虛妄分別。
剎那覺悟時，證彼體性空，誰復於彼起，愛憎諸煩惱，煩惱不起時，是即名為滅。
「剎那覺悟時，證彼體性空」，一剎那間從夢裡面醒過來了，覺悟的時候才知道夢裡面的那個境界，可愛的境界也是空的，可憎的境界也是空的，恐怖的境界也是空的，都是空的，「證彼體性空」。「誰復於彼起，愛憎諸煩惱」，這個時候在什麼境界上起愛煩惱、起憎煩惱、起恐怖的煩惱呢?沒有那麼回事嘛!「煩惱不
起時，是即名為滅」，說我們修學止觀、觀一切法的時候，也是像做夢那樣子，像夢裡的境界一樣。我們看見的都是明明了了的，有一個某甲在這裡、某乙在那裡，這個東西是可愛的、這個東西可憎的，都是很分明的事情，但是「假有而體空」，我們也是認為真實的，若是覺悟了呢，都是假的、都是空的。
「誰復於彼起，愛憎諸煩惱，煩惱不起時，是即名為滅」，我們若觀察一切法是假的，觀察一切法是空的，那麼煩惱就不生起了，這就叫斷煩惱，就是這樣意思。
我們若是不修止觀，光是在文字上這麼樣的分別，只是說說而已，也不感覺有什麼奇妙。但是若常常地修止觀，那裡面有微妙的境界，你就會感覺到。這是從實踐中逐漸地逐漸地進步，你才會有這個感覺，不然不感覺有什麼，只是用嘴說說有什麼用，沒有用。這底下我念一遍。
九
法句經偈云：此心隨欲轉，輕躁難捉摸，善哉心調伏，心調得安樂。
這是讚嘆我們修止觀有成就的時候的快樂。我們沒修止觀的時候，這個「心隨欲轉」，歡喜什麼就想什麼，歡喜吃糖就想糖，歡喜吃麵包就想麵包，心隨欲活動。「輕躁難捉摸」，這個心非常的輕躁，你很難控制它的，它動亂得很厲害，你控制它很困難。「善哉心調伏，心調得安樂」，若是我們常常修止觀，心就不是那麼輕躁難捉摸，就可以不動了，就是煩惱也不動了，心就得調伏，這個時候心情是快樂。應該起貪心的時候心裡不貪，因貪而煩惱的境界沒有，應該起瞋煩惱的時候心不起瞋煩惱，這時候心情還是很自在的，這時候心情快樂，所以「心調得安樂」。
我們也不妨看別人起煩惱的時候，你不要走，你注意那個煩惱的相貌，他起瞋心的時候，你注意，然後你就知道自己起煩惱的相貌，不然我們不注意還不知道。注意的時候起煩惱，唉呀!感覺煩惱很苦，起煩惱的時候很苦。
我是一九七三年來美國，大概一九七一年、七二年的時候，香港的股票大跌，跌下來。大概七○年、六九年的時候，香港股票不得了，很多人瘋狂要買股票。等到一下子跌下來的時候，很多人跳樓;很多人……就是看到水邊兩個鞋在那裡，人不見了。這個貪心的煩惱，這是貪心的煩惱。也看了很多瞋心的煩惱，你看報紙就看出來，瞋心的煩惱也很苦。若是我們修止觀的時候，貪的時候不貪，瞋的時候不瞋，那些苦惱境界沒有，心情老是自在的。「心調得安樂」。
彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安隱。
修止觀成功的人，他那個心不動，看見什麼他心不動，貪不能動其心，瞋也不能動其心，各式各樣的煩惱，他心裡不動。「語與業寂靜」，他說出來的語言也寂靜;不管怎麼樣的事情，他說話的時候合道理而寂靜，而不是那麼不得了。「語與業寂靜」，「業寂靜」你做什麼事情的時候也非常寂靜，因為心裏面……，這個動亂是煩惱的相貌，沒有煩惱的時候，身語意都是寂靜的。
「正智而解脫，如是得安隱」，為什麼他身語意都是寂靜呢?他心裏面有大光明的智慧，什麼事情都看得明明白白的，他說話可能很鈍，老半天才說出一句話，但是心非常利;「正智而解脫」，他心裏面有大光明的智慧，解脫了一切的煩惱，所以無論什麼時候、什麼地方、什麼境界，他心裏面安隱，不動亂。
捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名色，彼無一物者，苦不能相隨。
「捨棄於忿怒，除滅於我慢」，這是另一個偈頌。修止觀成功的人，他這個忿怒棄捨了，再不忿怒;不管傷害到什麼程度，他心裏面不忿怒。「除滅於我慢」，他雖然道德很高尚，但是他心裏面不高慢，沒有S瞧不起人，不輕視任何人，捨棄於我慢。
「解脫一切縛」，不管什麼境界，對他沒有影響的，你不能系縛住他的;不但是人間的境界，天上的境界都不能系縛他，「解脫一切縛」。「不執著名色」，為什麼他能解脫呢?就是他對於這個名——就是心，心法，對於這一切物質的境界，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切一切的境界都不執著。不執著它是有，不執著它是真實的，通通都是假的、都是虛妄的，有而不實，都是畢竟空的。
「彼無一物者，苦不能相隨」，一切一切法在他心裏面連影像都沒有，他心裏面能離一切相。「彼無一物者，苦不能相隨」，一切的苦惱不能隨逐他，不能苦惱他，不能的。這苦惱的境界現前了，他心裏面不苦惱。我們平常人，當然一般的病痛我們覺得很苦惱，說是要死也不得了。這個修止觀成功的人不怕死，他對於死亡沒有恐怖;因為他止觀現前的時候，沒有生死這件事，他心裏面。所以，一切時心裏面都是安隱自在的。
十
現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦;現悲我作惡，墮惡趣更苦。
「現世此處苦，死後他處苦」，這底下自己警戒自己。現在我們在這裡很苦惱，死亡了以後到別的地方去了，也是很苦惱。為什麼呢?「作諸惡業者，兩處俱受
苦」，常常地煩惱動，常常地造罪業的人，「兩處俱受苦」，現在此處苦，死後他處還是苦惱。「現悲我作惡，墮惡趣更苦」，「兩處俱受苦」實在是什麼呢?就是現在，「現悲我作惡」，現在心裏面有點難過，我做了很多罪，將來不得了，心裡就受苦;將來死掉了以後，墮落到惡趣裡面是更苦，所以是兩處俱苦。
現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜;現喜我修福，生善趣更喜。
「現世此處喜」，這個眾生，這個修行人他現在在這裡心情快樂，死掉了以後到別的地方去，心情也是快樂，為什麼呢?「修諸福業者，兩處俱歡喜」，修福業的人，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修福業的人，這兩處都歡喜。那兩處呢?「現喜我修福，生善趣更喜」，我現在修了很多福，雖然還沒得果報，心情也歡喜了。「生善趣更喜」，將來這個生命結束了，生到安樂的地方去，生到光明的地方去，那是更歡喜了。
你若修止觀，這幾句話你能背下來，在心裏面思惟，自己不敢做惡，不敢做惡的。
下面第十一段。
十一
煩惱因緣生，亦由因緣滅。彼諸有智者，能知自愛者，堅忍於逆順，勇猛修禪定，煩惱得消除，其心安樂住。
「煩惱因緣生」，這是把前面的大意重說一遍。
「煩惱因緣生，亦由因緣滅」，煩惱是因「有境界現前，深心藏種子，不如理作意」，才有煩惱，是因緣生。「亦由因緣滅」，亦由止觀的因緣而消滅煩惱的。
「彼諸有智者，能知自愛者」，那些學習佛法有智慧的人，能知道愛惜自己的人。「堅忍於逆順」，堅固的忍耐——不順我意的境界，或者隨順我意的境界，都要忍耐。不順我心的境界我要忍耐，順我心為什麼也要忍耐呢?這件事更難;隨順我的意思，隨順我的心的事情更要忍。什麼呢?你現在應該學習佛法，不!那個地方要請你去做方丈，你能不去嗎?那個地方請你做董事長，請你去做總統，這是順你的意，你要忍!就是你要能夠不動，不為這些境界所動，還繼續地學習戒定慧，這就要忍。你若隨著那個境界去，就是為那個境界所動了，你就不能學習戒定慧了，所以也要忍。
「堅忍於逆順，勇猛修禪定」，勇猛不怕，不害怕，「我不怕冷，我不怕苦，我一定要修奢摩他、毗婆舍那，不怕!」這就是不怕苦，不怕辛苦。「勇猛修禪定，
煩惱得消除，其心安樂住」，你要這樣子，你的煩惱才能夠滅掉。你說完全如我意，那有那種事情?世間上有那樣事情嗎?百分之百都能如我意?我看沒有。說是「你辦的佛學院辦得不對!」那好，你來辦，你來辦也是一樣，別人也不感覺完全滿意的。說是「別人做總統做得不對!」你來做，一樣，別人也會反對。「你做老師講的經講得不好聽!」好!就請你做老師，看你講的經別人都滿意嗎?也不可能的，不可能完全滿意，世間上無論什麼事情都不能完全滿意的。
我說一件事。我到了溫哥華去，有一個工程師和他的朋友來見我，說我有世間的事情，向我說說可不可以?我說：「可以!」說：「我和我太太要離婚，我們不能合，要離婚，你說應不應該離婚?」我說：「我是出家人，這個事情我不明白，你問我是問錯了!」「不行!您表示點意見。」我說：「我問你，你和你這個太太離婚了，你還結婚不結婚?」他說：「還要結婚。」「那個結婚，能百分之百令你滿意嗎?」「唉呀!也不能。」「這樣子，你和這個你感覺不滿意要離婚，你將來還不能完全滿意，那怎麼辦呢?不可能完全滿意的。」所以我告訴他：「你和你太太談判，你太太對你不滿意，你對你太太的不滿意，都誠實地把它寫出來，你就兩方面談判，我對你不滿意的地方我改。我從今天開始，把這不滿意的地方我能改變過來。我不能立刻改變呢，我們分時間，我一個月內能改變，把我這個錯誤改變，我兩個月內、三個月內，決定把不如意的事都改變。你也這樣做，她也這樣做，那麼就不要離婚了。」因為你不能保證將來結婚是百分之百滿意，還是有不滿意的事情;就是重要的地方決定要滿意，其他不重要的不計較，這樣子才能夠合，才能合的。
做夫妻是這樣子，其他世間上一切事情也都是，不能完全可以滿意的，不能。只有到什麼時候才能完全滿意呢?就是得聖道。得聖道的時候，無論什麼境界，一切法都是不二相，他心裏面都是第一義諦，都是滿意的，他心裡不動，不受這一切世間法所染污，他心裏面一切時、一切處都是安樂自在的，你不得聖道是不可能。有福報的人稍好一點，但是福報還是無常的，不是永久的。
「如何調伏煩惱?」怎麼樣消除煩惱呢?就是大概地說這麼一段。希望各位同學慈悲指教。阿彌陀佛!