平常心是道。
修行不能急的，也不能外求，外求叫頭上安頭。
我們雖口裡念著佛、心裡想著佛，但真正的佛要靠「心」才能感通。只有自己的心平靜下來，佛才會現出來，「眾生心垢淨，菩提影現中」。四弘誓願，從事相的「眾生無邊誓願度」，到理體、究竟的「自性眾生誓願度」，佛道也是這樣「自性佛道誓願成」，所以，「心」要保持著清明、寧靜、祥和。
我們這個「心」是有很多層次的。
在第六意識上，我們要合理地保持著人天乘;通過持戒、誦咒、入定才能涉及到第七意識;開悟之後才能悟到第八意識。
—— 解脫是靠對三寶的信心，而不是自己修得有多麼厲害;如果著相、有好勝之心「我要快點成道」，說明沒有降伏自己的心，這樣反而偏離了佛教的修行，正如文殊菩薩所言: 當執著生起，正見已喪失。
淨土宗六祖永明延壽大師曾言：「入定則一塵不染，出定則萬善並行。」
出定了，第六意識的狀態，人天增上的心靈狀態還是需要的，還要好好遵循、踐行人天這個所謂好的準則，遵守社會秩序;若周遭的人對學佛不太理解的話，還要以有相的為主，要照顧到大家的感受。
當你入定的時候，超越了第六意識，乃至能緣於第七意識破我執; 不要說人、天沒有了，「佛之一字,我不喜聞,自性無名,心佛眾生,皆是假名。」
從這個意義上說，任何心上的執著，都是讓你見不到佛的，恰如廣欽老和尚所言：留戀娑婆一根草,極樂世界去不了。
—— 按照物理學上的蟲洞理論，「蟲洞」是宇宙中的隧道，可超越時空，是無量光無量壽，你怎樣進入蟲洞?
靠心，這個「心」若有一點障礙則進入不了。
所以，要慢慢訓練。這世上的一切，你既生活其間又要看破、超越，否則沒有這種警覺，當下被迷惑，內心還被纏縛。
生命就是這樣一種虛幻的種子，會不停地再製造下一個。這個業力就永遠在你的腦子裡脫不開，「五蘊」色受想行識，萬緣牽扯，所以就連續在三界六道內流浪，經驗痛苦。
如何改變這種現況?
簡言之，就是改變我們「心」的立場，或說是習慣思維的方向: 一個是向外看，一個是向內看;凡是「內觀」，方向改變一下，這看起來是小事一樁，結果卻迥然不同，甚或還有可能具有改變世界的力量。
一個內省的人，就是覺者 —— 是一個從內而非從外尋找真理的人。佛教的一切教法和訓練，都是為了達至一個目標：往內看心性，幫助我們體悟生命的真相，從而找到那個不生不滅。
—— 當我們遇到境界時，裡面有沒有我見、我執?
就像面對鏡子，「漢來漢現，胡來胡現」，你有真修就能無我見;反之，你當真，是因為你執著自己是真的，「我是真的，眾生是真的，業力是真的」，就是我執。這是沒有正知正見。
要時時調整「我」作為人的悲憫心，同時還要有空性，空性才是通佛國的，有我見、人見、眾生見，就會對立;在面對境界時，馬上就用佛法來超度自己。外在都是考驗，考驗你修行到底是真是假。
了解如來真實義是很重要的。
—— 以前「迷」在境界裡;現在境界來了，馬上迴光返照。
這就是阿彌陀佛,無量光無量壽。我們每個人的覺性,就是無量光無量壽。往生極樂世界,阿彌陀佛來接引, 就靠這個。
阿彌陀佛就是按照這個修,圓滿了,再發願度眾生,讓我們也圓滿;然後我們這個「因地心」「入」佛之果地心,就靠這個往生，這個「覺」若迷掉了，阿彌陀佛也救不到你。
既要自淨其意,還要求願往生佛陀的願海果地。
我們的因地「心」是很脆弱的!
佛是功德圓滿,福慧兩足;我們還業障如山,《地藏經》雲:「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」;若有形象,盡虛空亦不能納受。
所以，一定要牢牢記得自己的心,同時又要知道佛跟我們的心毫釐不隔,那佛圓滿果地的心就會印在你的心裡，心心交融,這樣就會與佛相應。
—— 或說是要把我們生命、人格當中好的發展起來，達至極致也就成佛了。
修行就是這樣: 由一滴水，漸漸，匯聚成小溪,我們的善根漸成小溪,你如是清淨守護,漸變為大溪、大江、大河,直至匯入無際的藍色法性大海,這樣就跟佛見面了。
—— 那時,你也可像祖師一樣了。
溈山靈祐禪師曾說：老僧五百年後，到山下人家，作一頭水牯牛。
有的祖師說:「喔，下一世我到鬼道去。」
地藏菩薩:「地獄不空,誓不成佛。我到地獄去。」
請問：這個靠什麼?
行菩薩道，作眾生的不請之友,要靠雄厚的積累，厚積薄發。
這些都來自我們當下的分分秒秒、點點滴滴的修行積累。
—— 這個「因」不要錯掉,我們當下的「覺」,此心是能成佛的。
而在沒成佛之前,就是果地的佛來救我們，否則沒有佛菩薩來救，我們連佛教的一個字也不知不聞。
你所有點點滴滴的覺悟都來自於佛菩薩的慈悲展現,我們所有的修行,不要離開果地的佛。若離開了,就會傲慢狂妄,就會著魔，又偏掉了。
這個工作沒有人可以替代，只有你自己去修，「如人飲水,冷暖自知」。所以，自己要好好把握，念念守護住。
阿彌陀佛!