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慈誠羅珠堪布:壽命無常


時間:2016/3/19 作者:妙音居士

現在開始講外加行的第二個修法——壽命無常。

一、修無常的重要性

昨天講了人身難得的修法,通過修習人身難得和死亡無常,可以斷除對現世的貪慾心。一般凡夫人對現世的名譽、財產等有著非常強烈的執著,不肯放下。如果對現世有強烈的貪心,就無法進入真正的解脫道。

解脫道和非解脫道的差別不在於所修的法,關鍵在於動機。比如說大圓滿、大手印、大中觀,大家都覺得這些肯定是解脫法,其實不一定。如果為了得到一些現世圓滿 ——在這一生當中能夠健康、長壽、發財,只是為了達到這些目的而修大圓滿,那么大圓滿也不是解脫道,而變成了世間法。大圓滿變成世間法有沒有可能呢?這是有可能的。

阿底峽尊者在藏地的時候,有一天早晨吃早飯時,他對身邊的弟子說:

“在印度有一位我的弟子,本來是修喜金剛的,但是今天早晨他卻墮到了小乘聲聞道的滅定。”

弟子就問:“修喜金剛怎么可能墮落小乘道呢?”“喜金剛本身是無上密法,但是如果修法動機不對,修喜金剛的人也可能墮入地獄、餓鬼、傍生,如果如理修法,也可以成佛。因此,發心比所修的法更重要。”

同樣的,無論是修大威德也好,修時輪金剛、大手印、大中觀、大圓滿也好,如果發心不正確,都有可能成為世間法或小乘的法。

什麼是世間法?世間法就是不能使人脫離輪迴,只能在輪迴中得到一些快樂的法。很多人都認為修忍辱、持戒、布施等是世間法,其實也不一定。如果為了得到佛的果位,或者為了得到解脫,以這樣的發心而行忍辱等法,那么這些法就成為得解脫因,成為解脫道。

佛教里的三士道是指大士道、中士道和小士道。

士就是修行人,修行人有三種道路:

大士道即菩薩的道路,中士道是聲聞和緣覺的道,普通人為了下一世得到人天福報而修行叫做小士道。大、中、小三種道是由什麼來分別呢?一切都是以發心來區分。

如果是為了一切眾生而發誓得到佛的果位,在這樣的動機下做出來的都叫大乘法;

僅僅是為了自己一人解脫,以此為前提做出來的都是聲聞和緣覺法;

為了得到後世的一些世間圓滿所修的一切法都叫小士道,等於是世間法。

所以我們一定要知道出世間法與世間法、大乘法和小乘法,它們的區分界線不在外面,而是在於發心。

如果追求現世圓滿的念頭始終存在,在此動機下修一切善法都會成為世間法。世間法的果報是什麼?世間法的果報就是在流轉輪迴的過程中能夠得到一些世間圓滿,比如得到人、天人之身,同時享有健康、長壽、財富等。但是這與解脫沒有任何關係,僅能使人於輪迴苦海中暫享人天福報,卻不能令其跳出輪迴。如果我們對現世的貪心不能斷除,那么無論修五加行或任何法都會成為世間法,由於它與解脫無關,這種法再怎么修,也不能脫離輪迴。但它不是沒有意義,它可以使我們暫時享受輪迴中的一些快樂,卻不能讓我們最終超越輪迴的範圍。所以,作為一個真正的修行人,一定要放下對現世的貪慾。

這並不是說從此以後不要去上班,不要去掙錢。要在人世間存活,上班或處理家務事是在所難免的,但這只是一種臨時的生存方法,不是我們究竟要做的事。我們究竟要做的是選擇解脫之路,這也是人與其它生命最大的區別。

總之,修法動機相當重要,只有認識到這些,才會願意放下貪慾現世之心,若對它堅執不捨,是無法修解脫道的。

從目前情況看,很多居士自稱為密法行者或大乘行人,實際上,其所修的多是世間法。既是世間法,則連聲聞、緣覺道都不及,自然也談不上大乘佛法,更談不上密法了。無論是在廟裡燒香拜佛,或在自家佛堂內做功課,大多數人的目的只是希望能夠健康、長壽、發財、謀就好工作等等,以此發心任修何法只能是世間法,不是解脫道,因此我們首先要反省的就是這種念頭,正是它使我們從無始以來至今仍在輪迴之中。

每天24小時裡,我們的所見、所聞、所觸、所感無不在輪迴範圍之內。明知這是輪迴,現在卻無法斷除,那該怎么辦?簡單地講,首先要找出輪迴的根源,再設法斷除它,這樣輪迴也就很難繼續了,這是非常重要的。

它的根源是什麼呢?正如以前所講,流轉輪迴苦海既非偶然,也非造物主安排,而是有其內在因緣,最關鍵的就是我執和貪慾現世之心。如何斷除呢?僅僅要求我們放下就能放下嗎?沒有那么容易。我們首先需要理性地思維,即用佛賜予的慧眼去看整個世界和人生,從而清楚地了解到人生、輪迴的真實面目,便會發現輪迴的許多過患,發現貪戀現世的種種弊病,這時就可以放下貪執現世、輪迴之念。比如,當一人覺得某物十分寶貴可愛時,對它的貪慾就很難放下。一個有效的對治法,就是讓他發現此物也有許多缺陷,並非象以前想的那樣可貴,於是對它的貪慾心就可以逐漸淡化,最後可以很輕鬆地斷掉,這是唯一的方法。

現在我們需要做什麼?

第一、要修人身難得,若不這樣做,就不會覺得暇滿人身是很難得到的。現在是人口膨脹的時代,人口數量增長很快,因而大家覺得人身好象很容易得到,但實際上他們所得到的不是暇滿人身。只有明白這樣的暇滿人身來之不易,我們才會珍惜機會精進修行。

第二、要修壽命無常。現在我們雖已得到暇滿人身,但它不是長住不滅的。它沒有任何可信度,隨時可以丟失——無常隨時都可能到來。一旦無常來臨,以後還有沒有機會再得到人身呢?昨天講了,只有具足三種因緣才有可能得到人身,若缺少其中任何一個,再得人身都是不可能的。當我們深深體會到人身無常時,其結果就是賜給我們修行的動力,使我們再也不會懈怠、懶惰。

既然知道人身這么難得、這么無常,我們就會開始考慮:什麼對我們是最重要的,什麼是不重要的?什麼是活著的真正目的?知道這些問題的答案後,我們肯定就會精進修行。每個人都希望快樂,每個人都不願遇到任何痛苦,若想沒有痛苦,就要去做能夠遠離痛苦的事情;希望得到快樂,也要去做能夠得到快樂的事才會達到目的。如果只在心裡期望卻什麼都不做的話,那這只是一個妄想,不可能實現。要去做什麼呢?就是去修行。

無常的修法可以賜予我們精進修持的動力,對修行是非常有幫助的。從善根的角度講,很多人都覺得念佛、燒香、拜佛有很大功德,是有功德,但所有這些都不如修無常殊勝。佛在經中親口宣說,哪怕是在一彈指的短短時間裡修無常,所得善根也遠遠超出其它燒香、磕頭的善根。

如果沒有正知正見,修行也不是很容易的事;如果有的話,修行也不是難事。所以我們要想真正修持正法,首先要具備能夠順利修成功的條件,而條件就是這些,這是修無常的重要性。

二、壽命無常的具體修法

以前講的入座和出座之法,在修無常時也是一樣的。當身口意的要點做完之後,下一步的具體修法是什麼呢?《普賢上師言教》從第八十五頁開始講具體的實修方法,共分七個階段,即七種不同的思維方法。為什麼要這樣分?因為全方位的闡述可以讓我們從方方面面明白一切有為法都是無常。

(一)思維外在器世界而修無常

佛教里講的器世界是指什麼?器世界就是外面的宇宙,除了眾生以外的一切物質,如山河大地等。首先要觀察它是不是無常的。

平時,用肉眼看一座山,連續看很長時間,也瞧不出它在一剎那一剎那地生滅,看房子等比較堅固的物體,同樣也感覺不到生滅的存在。它們看上去都是靜止的,但實際上不是這樣,它們每一剎那都在發生變化,這是從細微的角度說。

從比較粗的角度講,就是佛教里講的成、住、壞、空,這是宇宙演變的四個階段。“成”是整個宇宙形成的階段;形成以後,六道中有了生命,他們最初是從其它世界遷移過來的,這些生命不斷繁衍,直至壞劫出現,即是“住”的階段;此後會有極大的災難將宇宙徹底摧毀,這就是“壞”的階段。此時,一些眾生也會移到他方世界;整個宇宙最後進入“空”的狀態,這時太空里沒有任何一個星球,只有虛空。這一階段過去後,宇宙又會經歷成、住、壞、空,如是循環不息。

這樣觀察後,我們能夠感覺到山、房屋等堅固之物也是活動的、有生滅的,所以外面的器世界是無常的,其中沒有任何物體是長住不滅的。

具體觀修時,在三個要點(毗盧七法,排污氣,祈禱)做完後,就思維外面的山河大地是如何地生滅,怎樣地無常。思維的結果是:我們可以深深體會到外在世界也是在一剎那一剎那地生滅,是無常的、不可靠的。知道這些後,就可以慢慢地控制對身外之物的貪慾心。如果只修一天兩天不可能有什麼感受,但是時間久了,體會就會越來越深,對身外美好事物的貪慾心也就越來越淡,最後基本上能夠控制。

(二)思維有情世界而修無常

六道輪迴中的所有眾生叫做“有情”,“有情世界”也是無常的。以人為例,如果僅用肉眼觀察,很難看出他瞬間的生滅,我們經常覺得“我”存在,周遭的其他人也存在,凡夫人的想法就是這么簡單,但實際上這些是怎樣存在的呢?

通過推理可以知道,人的肉體內外,包括心識,全都是一剎那一剎那地生滅。一剎那有多長?它不是一分鐘、一秒鐘,而是整個世界時間概念當中最短最短的單位,在這么短的時間裡人也在生滅。從誕生到現在這一剎那之前的一系列剎那都已經過去了,不存在了,比如五歲時、十歲時、二十歲時的“我”的身體現在何處?即使時間可以倒流,也不可能再遇到,因為它們都已經徹底消失了,而現在這一剎那之後未來的那些剎那還沒有出生,那么所謂的我、所謂的物質是什麼?僅僅是一剎那,當前的一剎那叫做世界、叫做我。實際上,一剎那會不會是我?會不會是一幢房子?以我們的想法,這是不可能的,但事實就是如此。在此基礎上,我們可以看到無常,看到空性,看到無我,看到很多很多,這些是以後的課程,現在通過這樣的觀察,我們要明白物質世界也好,有情世界也好,其中沒有一個是不生滅的,所有的都在一剎那一剎那地變化,這是從細微的角度來說。

從粗大的角度講,人出生後,從呱呱待哺的嬰兒長成天真可愛的小孩,又發育成朝氣蓬勃的青年,再經由中年步入老年,最後是死亡,這期間發生了巨大的變化。可是,通常我們只會簡單地認為從出生到死亡,“我”始終是同一個人。實際上,不要說一生當中,就是一分鐘裡第一秒鐘的“我”與第六十秒的“我”也有很多不同,但我們總覺得現在的“我”就是出生時的那個人,老年時的“我”還是那個人,然而此時的你與未來年老體衰的你完全是兩回事。現在我們沒有這樣的概念,正是因為有無明,但這些修法告訴我們:一切內外的人、物都在一剎那一剎那地生滅,都是無常,其中沒有一個靠得住,全部是靠不住的生滅。

現在我們做人,住在這樣的一幢房子裡,向外可以眺望城市的景象,但是如果即刻換一個身體,去做地獄眾生或餓鬼眾生,會是怎樣的情景?剛剛還是一個非常健康的人,遇到一些死緣便突然去世,如果生前造了很多嚴重的業,可能立即投生為餓鬼,幾秒鐘後再看現在的城市已經面目全非,環境也完全不是以前的環境,自身及身外的一切都發生了翻天覆地的變化,根本不是先前的模樣。

總之,無論從微觀或巨觀來看,一切都在變化當中,一切物質不論身外或身內的都不離變化,所謂的身體、生命隨時都有可能毀滅,只是我們自己不這樣認為。如果沒有這樣的變化,人身就有可能長住不滅,但它隨時隨地都在變,當它的第一個剎那過去以後,要有許多因緣,第二剎那才能夠繼續,如果這些因緣中缺少任何一個,生命都無法延續,當下便會結束。

所以,我們要知道身體是變化的,生命也是變化的,隨時都有可能停止。知道這些有什麼用?這就是我們修行的動力。“喔!人身是這樣難得,得了以後又是那么容易丟失,我已經有了這樣的人身,可以做到很多事情,那么我現在一定要去做!如果不做的話,明天、後天、下個月或者明年還有沒有這樣的機會,誰都沒有把握,在有能力的時候,要做的事就馬上去做。”我們會有這樣的念頭。除非是對現世非常貪戀或非常愚蠢的人,才會對這些無動於衷。他只要吃得飽穿得暖玩得好,便沒有別的要求,就不會去管別的事情。其它的,他都覺得無所謂,但到時候不是無所謂,那時就沒辦法了。而有智慧的人看見了未來要面臨的痛苦,就要先做準備,否則將來要怎樣去面對?如果沒有面對之法,那就只有等待無常的到來,要是有辦法,現在為什麼不做呢?

例如,有些中年人想多掙點兒錢,因為他們考慮到如果有能力時不存錢,老了孩子們又不照顧,晚年時就會面臨很多困難,所以現在要多攢點兒錢,為未來作一些準備。如果有這樣的想法,我們又為什麼不為下一世做準備呢?這也是應該的呀!雖然晚年還未到來,可是我們知道它遲早會來,所以現在就要做準備,同理,後世、後世的後世也一定會來,既然會來,為什麼不事先為它做好準備?這是非常重要的。

(三)思維釋尊及高僧大德而修無常

釋尊即指釋迦牟尼佛。佛陀出世以後,三轉*輪,度化了無量有情,為所有眾生開示了一條光明之路,但是在凡夫人的境界中,佛陀也與其他人一樣,最終離開人世圓寂了,我們現在無法親見佛陀,所能看到的只有他的傳記及三藏典籍,從顯現上看,佛也是無常的。同樣,從佛法傳世以來,印、藏、漢等歷代許許多多的高僧大德也都圓寂了,無一人仍在人間,到今天,我們也只知道他們的名號,僅了解他們對眾生、對佛法的貢獻而已,所以高僧大德亦是無常。證得無上正等正覺的釋尊,以及修行那么好的高僧大德,也要顯現無常,那我們更不用說了,這是理所當然的。

(四)思維世間尊主而修無常

如梵天、帝釋天、大自在天等,壽命可長達數劫,但他們也無法擺脫死亡。此外,具有五種神通的天人及仙人也難免一死。人間財勢極高的諸轉輪王、印度聖地的眾敬王延襲下來的數不清的國王、還有三巴拉王和三十七贊扎王等印度東西方地位顯赫、財產豐富的許多國王,現在也都不在了。

在西藏雪域,自吐蕃國王涅赤贊普以來,已出世了天座七王、地賢六王、中德八王、初贊五王、幸福期十三代、極樂五代等王朝,然而這些都已成為歷史。

在中國自夏至清出現了很多王朝,這些國王在位時也都覺得自己非常了不起,為眾人所仰慕,但是,現在這些也都成了歷史記載,除此之外,沒有一樣留存於世。如果思維這些,那我們現在的住房、受用、眷屬、權勢等雖然自認為比較善妙,但與以前的各大轉輪王相比,卻如小蟲的巢穴一樣易於毀損。所以應當觀修:所有世間的妙欲沒有任何恆常穩固的。

(五)思維各種比喻而修無常

春夏秋冬四季的更替,人由年輕到中年再到老年,這些變化在書中講了一些,但還不夠。你們經常看新聞,從中可以找到非常合適的例子。比如某人今天還是國家總統,下個月可能就淪為階下囚……。所有這些都在說明:一切都是無常。普通人或出於好奇或由其它目的去了解這些事,但站在修行的角度,因為這些都是真人真事,所以特別有說服力,對於修行人,它們便是很好的修行材料,而且這樣修出來的結果也非常踏實可靠。在社會上,我們可以找到許許多多類似的比喻,然後一一思維:今天他做官,明天會不會在做?今天他是百萬富翁,明天或下一個月卻有可能自殺,那時他一分錢也帶不走,只能兩手空空地回到中陰。總之,最好在現實生活中找出很多類似的公案來思維,也可以體會到一切都是無常的。這是第五個修法。

(六)思維死因無定而修無常

這很重要。任何人都知道自己肯定要死,對此沒人會有異議,同時很多人都覺得,雖然我會死,但我還能活很長時間,再過二三十年、四五十年都不會死,會有這樣天生的一種感覺,雖然它沒有任何理由。你有沒有把握明天還活著?有沒有把握下個月還活著?沒有。然而我們不願意這樣想,總希望活得久一點,便隨此欲望而產生這樣的觀點:我可能還會活很久,但這是一個完全錯誤的想法。

為什麼?因為死因是不一定的。死亡也要有其因緣,令人死亡的因緣無處不在,隨時隨地都可能遇到。比如為了健康、長壽而服用一些保健藥品,若藥沒有吃對,反而會成為死亡之因。其它諸如衣服、裝飾、食物等都有可能成為死因,世界上什麼不能作為死亡的因緣呢?沒有!總之,死因很多,隨處可見,什麼時候會遇到這樣的因緣,誰都說不清楚,且一旦遇到,在此因緣面前,我們的身體、生命都顯得那么無奈和脆弱,沒有一個凡夫人的身心能夠抵抗死亡的召喚,死亡隨時都可能降臨,這就是死因無定的意思,非常重要,一定要認真思維。

(七)思維猛厲的希求而修無常

猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如,以前的那些高僧大德在出門時就會想“我這次出去後,就不會回來了”;在進門時就修“我已經回來了,再也不會出門”,他們都有這種感覺。其中有一位格西名叫喀拉巴,是個修行人,他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘,每次出去時,他的衣服就會被掛在荊棘上,進山洞時也是這樣,進出都很不方便。一次,他準備把荊棘砍掉,此念一出他轉而又想:“我出去以後,到底還回不回得來?”他沒有把握,“如果再也回不來,砍掉荊棘有什麼用?我最好利用這時間好好修行才對,為什麼要去做這些無聊的事?”。進山洞時他還是被荊棘掛到,又想把它砍掉,此時另外一個念頭出來了,“我進去打座後,到底還會不會出門?如果不出門,砍它也是無聊,乾脆不管它,多修點法才有意義”。這樣,他在此山洞修了九年,都已經成就了,那洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。

而作為在家人,必須要照顧很多人,處理很多世間事務,很難效法前輩的行持,即使這樣,也要適當地去修無常,否則就無法進入正行的修法。比如,每次進出家門都要這樣思維——出門時要想“我這次出去了就不會回來”,進門時想“這次進來就不會再出去”,但實際上也許會回來,這並無大礙,僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維,就會覺得“這次出去了肯定會回來”,回來後又想“這次進來了肯定還會出去”,總是這樣就沒有無常的念頭,就會一直認為自己是不會死的,可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天,你出去後便不再回來,或者回來後就再也沒有機會出去,這是一定的。

那些已經看透無常的人,在死前就會做好準備。米拉日巴也說:“我因為怕死到山洞裡去修死亡無常,修無常修了很長時間,現在終於不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行,最後就是無懼死亡。而凡夫人現在是一副無畏的樣子,不作任何準備,到臨死時卻沒有不怕的,那時再怕也沒有用。凡夫人因為智慧鮮少,且貪慾之心卻異常強烈,難以控制或不願控制,對輪迴的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子,實際上,大難臨頭之時,他絕不會無所謂的,但那時已是無計可施、悔之晚矣。相比之下,那些修行人,無論是高僧大德或是一般行人,都非常在乎生死大事,因而精進修持。當死亡來臨時,對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在,死也可,不死也可,此時生死已沒有什麼特別之處,這就是凡夫人和修行者的差別。

現在,修法已掌握在我們手裡,但有些人會說,我們是在家人,要上班工作,不可能經常修行。這話說得對,但每天有24小時,從中抽幾個小時來修行,這是應該的吧?也不必24小時全花在修行上,比如,每天早晨修一小時,晚上修一小時,或者早晚各兩小時, 24小時中的4小時用在修法上,其餘的20小時都可以用到生活上,這樣總能做到吧?如果連這一點都不做,也可以,但是大難肯定是會臨頭的,無一例外。從古至今世界上有多少有錢有勢之人,都一個一個地走了,無論地位再高、財富再豐,在生老病死這生命的基本痛苦面前,沒有一個是不投降的,所以我們應該馬上修行。但是有些人還是不做,如果這樣,臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理,清清楚楚地告訴我們如何在輪迴里尋找出路,然而找不找全由自己掌握,不找也行,佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做,何時再有機會,誰都沒有把握,包括自己在內,大家一定要認真思考這些問題。

現在就是關鍵時刻,有些人可以活到七八十歲,有些人只活到三四十,無論活多久,人生就是我們在整個輪迴過程中的一個黃金時代,這是一個非常關鍵的時刻!這個時刻過去以後,什麼時候能再有這樣的機會呢?恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些,卻還是不想修行;道理、修法、解脫方法全部教給你們了,但是都無所謂,那誰來強迫你?說一句不好聽的話,也是以前高僧大德曾經講過的:這種人就跟畜生一樣。

第一天講的第一個重點就是,首先要觀察那些旁生,牛、馬、鳥、魚,它們和我們不同在哪裡?當然有很多生理和心理方面的不同,但這些不是關鍵問題,最關鍵的是人能思維將來,能夠在輪迴中找到一條完整的出路,這是人類的優點,旁生卻沒有。若生而為人,又明白許多道理,卻不利用自身的特點,僅僅為了活而活,那就與畜生沒有太大差別。

這些修法不是教條!若不給思維空間,只憑我告訴你要怎么做,你就怎么做,這叫做教條。請認真看看這些道理是不是教條,是不是佛要求這樣想,所以才要這樣想,而不是自己去思維。如果不是這樣,這就不是教條,而是事實。事實擺在面前,讓大家自己分析、動腦筋。在座的每一個人,不論掌握的道理有多深,沒有一個人能夠推翻這些理論。不但是在座的各位,即使是整個城市或全世界的人也無法推翻佛的這些理論。因為它不是教條,也不是宗教里的某些說法,而是千真萬確的事實。若真相明白了,我們應該不應該去修?如果覺得應該,那修法就是這樣。若覺得好是好,但可以慢慢去做,那么請問,我們還有沒有時間?如果有,可以慢慢做,但無常告訴我們,沒有這樣的時間,要做就馬上去做。

書里也講了,每天起床、晚上睡覺、走路、吃飯的時候,都要觀察無常。以前的那些高僧大德吃完飯後就把碗倒放在地上,這是什麼意思?這就意味著我這頓飯吃了以後,下一頓飯就不一定吃了,所以這樣放碗。這說明他們時時刻刻都在修無常,把無常的修法用到日常生活里,所以人家修得那么好,因為動力很強,即使沒有人讓他們去修,他們都會去修。若沒有這樣的動力,希望你修、求你修,你也不會修的。這是第七個修法。

三、一種特殊的休息法

七種思維方法都已經講了,這既是理論又是具體修法。正式的修法也沒有別的方法,首先要把修法弄清楚,之後坐下來一一思維。因為已經全方位地說明了無常,若如法思維,一定會有感受的。有些時候,由於反覆的思維,覺得很疲勞,不想修了,這時可以休息。此處講的是一種特殊的休息方法。

休息時,身體仍要做毗盧七法,不能躺著,內心因為剛才反反覆覆思維覺得很累,於是什麼也不想——既不要想無常,也不要想別的修法,即不要起任何雜念,心就這樣平靜下來,這時會有非常舒服的感覺,非常寧靜。如果前面的加行修得好,在修後面的加行中,也有可能在此寧靜的狀態當中找到自己的本來面目。這在中國禪宗里叫本來面目;在大圓滿里叫自然智慧,因不造作的緣故;在《楞伽經》和《大方廣佛華嚴經》里叫如來藏;在般若波羅蜜多里叫大空性。不同的經典對此有不同的稱呼,用不同的術語,但它們的內涵是一樣的,都是形容心的本性。

剛剛講了,如果前面的加行修得比較好,即使還未學正行修法,在這休息的片刻間,依然有可能接觸到本來面目,因為那時所有雜念都平息下來,心裡非常寧靜,就象水沒有波浪時可以看到水底之物,同理,心無搖動時(心裡沒有太多雜念),很容易看清它的本來面目。要了解它,不能往外面看——宇宙為何、日月怎樣運轉等等,而是要回頭向里觀察,我到底是什麼。

從出生到現在,人們總覺得我就是我,雖然心和身體持續了這么久,卻從未認識到我究竟是怎么一回事、我的心是什麼樣的、它的本性是什麼。有些人覺得這很簡單,心可以思維、可以理解掌握很多知識,而瓶子等物質就沒有這樣的能力,只有心才有,但這並不能回答上面的疑問。問題是心有時會胡思亂想去造業,有時又能生起善念令人得善果,有這種能力的心,其本體到底是什麼?現在我們看到的是心的綜合體,好比一台攝像機,從外面看只見是個機器,只知道它可以記錄圖像及音聲,卻不知其內在的構造方法及工作原理。同樣的,凡夫人只知心有思維、理解的能力,卻根本不了解心為什麼有這些能力,它的本性是什麼。

心的本質是用語言無法表達、無法形容的,要想徹底了解它,只有象中國禪宗所講——如人飲水,冷暖自知。好像從沒有吃過糖的人,無論給他怎樣形容其味道,也無法令他如實了知甜的滋味。同樣的,我們也不可能通過語言了解心的本性,只有在這樣休息之時,才有可能接觸到它。如果現在看不到也不用著急,只要加行修得好,以後會接觸到的。

休息時即使不能證悟,心裡也不要起別的念頭,靜下來,這種狀態保持三五分鐘都可以,當產生下一個念頭時,說明它已經休息好了。這時不給它生起雜念的機會,再回來從頭開始思維,這叫無常的修法及無常的禪定。人身難得也有修法及禪定的分別,思維的過程叫做人身難得的修法;當覺得疲勞不想思維時,心就靜下來,安住在什麼也不想的狀態中,這一階段叫人身難得的禪定。下面的所有修法也都一樣。

無常修到最後要達到什麼標準呢?就是以那位喀拉格西的故事來作標準,但是我們要做到這樣的標準是不容易的。適合我們的標準是什麼?在沒有學此法前,不覺得人身是那么無常,有那么多的不可靠。通過修法後,就深深感覺到人生隨時隨地都可能停止,停止以後也很難再有這樣的機會,人身是非常容易毀壞的,所以我要珍惜它,要去修行。這樣的體會可以做為凡夫人修無常的初步標準。如果你沒有達到此標準,就要繼續修。

修外加行最重要的是修出結果,即內心生起相應的感受,沒有結果哪怕修幾年也是需要的,我們現在缺少的就是這些修法。雖然很多人都知道修行好,修行才能夠解脫,不修就只有在輪迴里受苦,但是因為對現世的貪慾心太強烈,便無法控制自己。這是什麼原因?這是因為基礎修法沒有掌握好。大圓滿、密法、淨土等很多正行的實修法當然殊勝,然而對於沒有任何基礎的人來說,馬上修這些還為時過早,目前對我們來講最有用的就是加行修法。

我們首先要打好一個紮實的基礎,再選一個正行修法,這樣成就是很快的。所以希望在座的每一個人從現在就開始修行,若能這樣,不可能沒有結果。問題是做不做。不做就沒有辦法;願意做就有辦法。好象一個病人,如果他根本不接受藥物,即便到死,病也不會好;如果他肯服藥,病保證可以治好。這些加行修法就是治癒貪戀輪迴病根的良藥,最關鍵的是肯不肯修。所以,首先不要求結果如何,只要求大家如法修持。修法時間可以根據個人情況安排。

經書里有一個極好的比喻:有一個非常可怕的懸崖,在懸崖邊上有一棵樹,樹上結有果實,味甜可口;一人用左手抓住一把草,然後不顧一切地將身體懸出崖外去摘食樹果,他全神貫注於果實,忽視了手裡的那把草;有兩隻老鼠,一隻白色,一隻黑色,先是白鼠出來吃掉他手裡的一根草,然後黑鼠又吃掉一根,如是輪流著,而那人一心只顧低頭取果,根本不管其它;如果他發現這些老鼠在不斷地吃手中之草,草也越來越少,就一定不會再要果子,而是回到崖上,此時他是有辦法回來、不墮懸崖的;但是如果他對草之增減不理不睬,只想吃果,當兩隻老鼠把手裡的草全部吃光後,墜崖而死便是不可必免的了。

這比喻什麼呢?懸崖就是輪迴,樹上果是指五妙欲——色聲香味觸,手裡的草便是生命,白色老鼠是白天12小時,黑色老鼠是晚上12小時,這兩隻老鼠每天各吃一根草說明什麼?每天24小時過以後,我們的生命就減少了一天,隨著晝夜的交替,生命越來越短,不會增長只會減少。但人們對此從不在意,不管它有多短,只是拚命地去賺錢,拚命地投入到物質生活當中,其餘的全都拋在腦後。如果現在感覺到生命越來越短,而且最終要墮落,那么應該是回頭的時候了,所謂回頭是岸,回頭就有辦法。目前,“果子”不可能不吃,但可以適當地吃,現在更應該在乎的是自己的生命,應該是回頭挽救生命之時了。如果不在乎生命,拚命地投入到物質生活中,距離死亡就越來越近,最後就要墮下去,此後什麼時候能回來,誰都沒有把握。這比喻很好,大家應該想想。

此喻很好地說明了一個問題,人們對物慾的渴求永遠沒有滿足之時,有了一個就希望有兩個,有了兩個就希望有三個……,人的欲望是無限的,可生命是有限的。生命因為有限而會用完,欲望無限所以永遠不可能滿足,在生命的盡頭就象手裡的草被吃光時一樣,會墮下去。那么,現在應不應該珍惜自己的生命?有沒有辦法脫離輪迴?如果沒有,就只有坐等大難臨頭,但現在有辦法,因為我們是人,此為其一。其二諸如佛出世、轉*輪、正法住世等等條件,我們都具備了。既然有辦法就不應該不做,這是自己要去考慮的事。

按理說馬上修行是應該的。因為老苦畢竟非常短暫,何況也許你還未衰老就已去世,即使可以步入老年,且無孩子照顧,自己又沒有錢,也還會有很多社會福利會幫助你。總之,人世間再苦也苦不了很久,老年的光景也只有十年、二十年左右。這么短暫的時間,這么小小的痛苦,我們為什麼要那么擔憂?要是現在不修,那後世、後世的後世可不是一二十年的事情,可不是一樁小事!所以,必須去修行。

另外,要想獲得世間利益,可以上班、作買賣,用這些方法解決生活上的問題,但不能把修法用到世間法上。修行是我們精神上的依處,不是解決吃和穿的問題,而是生生世世尋求解脫的大事。現在好不容易才得到的修法機會,為什麼要用到生活上?這很不值得。譬如,有人用黃金造了一把鋤頭,扛著它去挖地,這值不值得?不值得。鋤頭為什麼要用黃金來做?用鐵或其它的金屬都行,黃金可以做更好的東西,為什麼用來挖土呢?這是很不值得的。修行可以解決生生世世的生死輪迴,我們要把它用在這上面。

那生活怎么解決呢?生活可以靠自己的雙手去解決。所以修法不能用到生活上,意思是不能為了吃、為了穿而修法,不能讓修法成為世間法。

無常的修法就講到這裡,希望大家好好聽,好好看書,看了以後肯定會有收穫,最重要的就是要下去修。假如一個人一定要做一件事,又沒有辦法逃避的話,那就越早做越好,早日完成更好。你們願意不願意從輪迴里逃出去?不願意就是另外一回事。如果願意的話,那就是越早越好,越快越好。現在就去做,多多少少會有收穫,這我敢保證。

收穫是什麼?就是對解脫方面有很大的幫助。這些很重要,希望大家都要重視加行的修法,不要總覺得正行才好,大圓滿才好,這些加行不值得修,這是錯誤的想法。即使要做一件世間的事情,也要講究順序,什麼先做,什麼後做,後面要做的事提前來做就不可行。修法也是一樣的,先要做什麼,後要做什麼,中間要做什麼,若按次序認真去做,每一個人都可以解脫。不僅是在座的各位,每一個人都是有佛性的,沒有一人是不能得解脫的,但是得不得解脫卻是由自己掌握的。不願意做,就永遠都不會解脫,如果願意,那就有辦法。我們羨慕的那些高僧大德,如米拉日巴,他本來也是一個普通人,而且造了很多罪業,但他就是這樣一步一步修上去的。所以大家應該信任這些修法,對自己也應該有信心,在這樣的基礎上修行會有很好的收穫。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!