我們的心的本性到底是一個什麼樣子?這個是我們最不了解的。我們的真正的盲點，就是我們自己的心的本性。
我們可以知道很多很多外面的東西，尤其是高科技發達了以後，我們可以知道很多很多。不僅是地球上的東西，而且還有比如說還有太陽系的，還有宇宙的、外太空的。很多很多的知識，很多，我們很多都懂。但是唯一的我們不懂的是什麼呢?就是不懂我們的心的本性是什麼樣子，這個我們不懂。這就是我們的盲點，也就是我們的所有的問題的根源，就是在這個地方，因為我們不了解。
萬事萬物的很多很多的變化這些我們都知道;但是這個知識沒有給我們解決最根本性的問題。那是因為我們不知道心的本性是什麼，所以就是沒有給我們解決什麼問題。那問題是什麼呢?就是因為我們，我們的所有凡夫、所有的普通人都有貪嗔痴——就是八萬四千個煩惱，也就是說無數的煩惱的根源，就是這個三毒，就是貪嗔痴。
因為有了貪嗔痴，然後就是我們在生活當中也感覺不到幸福;再有錢、再有權、再有名，但是一樣的不幸福，一樣的不快樂。這些所有的問題就是因為我們不懂得心的本性，也就是說因為我們沒有解決這個三毒，所有煩惱的這個三個根本沒有解決，沒有剷除這三個煩惱的根源，所以我們在外表上再成功也好、再怎麼樣也好，不幸福的原因、不開心的原因、不快樂的原因，也就是這個。
這不僅僅是眼前，而且生生世世，我們每一次來的時候也就是一無所有，然後走的時候也就是兩手空空地回去，也是一無所有。原因是什麼?非常的簡單，就是因為不了解自己的心。如果了解了自己的心，如果我們了解了我們自己的心的本性的話，那就很簡單了。如果我們能夠證悟了自己的心的話，那就是自己可以度自己，根本就不需要什麼，自己完全可以度化自己。
五祖弘忍大師，禪宗的第五祖弘忍大師的《最上乘論》，這幾個論典我給大家講過很多次了。達摩祖師的幾個小的論典，還有就是五祖的幾個論典，我非常地喜歡這幾個論典，因為這裡面講得非常的清楚。實際上密法就是這個，大圓滿也就是這個，大手印也就是這個，只不過大圓滿和大手印講得稍微清楚一點，然後證悟的方法稍微具體一點而已，實際上內容就沒有辦法超過這個。
這個《最上乘論》裡面講，「眾生識心自度，佛不能度眾生」。這個什麼意思呢?識，就是認識自己的心。任何一個眾生，任何一個人，如果他自己識心，就是認識了自己的心，也就是我們講的證悟，證悟是什麼?證悟就是認識了自己的心，叫做證悟。不認識自己的心的時候叫什麼?叫「迷」。認識了自己的心的時候叫什麼?叫「悟」。然後悟的時候是什麼呢?悟的時候就是佛。為什麼是佛?因為佛他自己證悟了，證悟了所以成佛了。然後眾生為什麼是眾生呢?因為他不了解、不認識自己的心，所以眾生就是這樣子。他一直都在這個輪迴當中受苦的主要的原因，不是其他的原因，就是因為不認識自己的心的本性。
所以識心就是認識自己的心。我們凡夫當中沒有一個認識自己的心。因為不認識自己的心，所以我們的心給我們製造了很多很多的煩惱，就是貪嗔痴。我們的心為什麼給我們製造了這麼多的煩惱?它為什麼就是煩惱的根源呢?這是為什麼?
就是因為我們不認識它。不認識它的時候，然後在我們的心中出現八萬四千——八萬四千它沒有一個具體的數字，意思就是說有無數的意思，就是無數的，很多很多的意思——無數的煩惱從我們的心裡產生，原因就是——這個並不是說我們的心它本身是煩惱，它本身不是煩惱——我們自己不認識它。不認識用另外一句話來講，就是因為沒有證悟。沒有證悟，所以我們的心就是變成了所有煩惱的源泉，所有煩惱從我們自己的這個心裡出現，這樣子以後我們所有的眾生都變成了凡夫。就是這樣子的原因。
所以認識自己的心很重要。我們今天修出離心、修菩提心，是為什麼呢?就是因為要識心，就是要認識自己的心。我們剛才也講過了，我們現在就不談背了多少書，能講得好不好，解釋得好不好聽;我們就講放下了什麼，獲得了什麼，改變了什麼。這三個意思就是說我們的學佛有沒有讓我們——識心還早——有沒有稍微離證悟近一點，有沒有這，就是這個意思。
「眾生識心自度」，我們認識了自己的心，證悟了以後，不需要佛來度我們，自己可以度。「佛不能度眾生」，佛沒有辦法度眾生的。這個就是佛教跟西方宗教的一個最大最大的不一樣的地方，佛教就是說，佛沒有辦法度我們，要自己度自己。
佛沒有辦法度我們，那我們為什麼要皈依佛呢?那佛給我們起到什麼作用呢?佛就是教我們怎麼樣去識心的這種方法，這種方法佛告訴我們;然後我們把這個方法掌握好了以後，剩下來的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成，佛幫不了，就是這樣子的。
所以這個講得非常的好，我們要認識自己的心。這個就是最最最重要了。
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