有些人會問，佛教徒是觀察自心為主，為什麼還要向外付出累積福報呢?向內觀察自心，並非只是專注自心就可以了，重點是「觀察」，發現自己的心處在什麼樣的情緒中，是如何起伏的，只有細緻的觀察，才能發現自己的貪嗔痴慢疑等煩惱是多麼粗重。當有一天，你沒有了這些粗重的情緒，表示已經成就了，就不需再累積福報了。現在的我們呢?很多時候仍然會有負面情緒影響自己和他人，傷害自己和他人，即使明知很多言行不好，還是會去做，於是就到處欠債。
要償還我們對眾生欠下的債，就要往外對眾生無私付出，去還債，所以就要積極去做功德。比如，你曾經惡口罵人，對人冷嘲熱諷、挑撥離間，讓他人感到不舒服，內心受到了傷害，你要如何償還這個虧欠呢?那就是多講美好的語言、動聽的語言、善巧和合的語言，以此彌補自己對眾生造成的傷害。如果只是自己坐在那裡，說要懺悔，卻在實際生活中完全不改正這個惡習，那說了多少次懺悔，都是假的，沒有用到自己的心裡，沒有變成行動改正。所以，知錯改錯，要向外付出，多做功德，好好還債，好好修身口意，好好付出。
還有人不願意積極去做功德，力所能及也不去做，他認為密法多善巧而不難，通過供曼扎就可以累積資糧了，為什麼還要花錢、花時間呢?觀想就好了。供曼扎，是做自身財力所不及的供養，以觀想的方式，善巧的將須彌山四洲等所有的珍寶作為上供、下施的供品。現在的佛弟子，身為現代社會的一員，當然要積極投身社會責任之中，身體力行做一些慈善事業，幫助那些有需要的人，這些都是下施的付出。上供也要盡心盡力去做，這是功德無量的事情，供養寺廟的建設、供養上師和僧團食物、衣服，供養佛像、助印經書，建設佛塔等等，都是非常好的上供方式。
供養的功德和供養財物的多少沒多大關係，最關鍵的是發心是否清淨、虔誠。比如供養寺廟建設的功德非常大，你所供養的寺廟只要還存在，上供的功德就還在。只要寺廟裡每天有僧人們念經、修行，這份功德與福報就一直都會存在。
作為凡夫俗子，在這個紅塵俗世所做的一切事情，即使是在行善，也都是有漏的福報。為什麼是「有漏」的?因為大腦是雜亂的，摻雜著很多惡念或無記的俗念。你可能在念經，但這個過程中是不是一心一意，一心不亂在想佛法?還是念著念著就跑到股票、吃飯、孩子等俗事上去了，也許念著念著就睡著了。你可能很樂意行善，但也很容易產生各種疑心、攀比，甚至後悔……
所以，發心非常重要，比如念經，要為了利益一切眾生髮出菩提心，自己念經是為了一切眾生去念的，希望自己念的經，可以度盡一切眾生脫離輪迴究竟成佛。發出菩提心之後，無論你的大腦里在念經的過程中產生了多少雜念，都是你一個人的雜念，不可能替眾生產生雜念。念完經之後，要在第一時間將功德保存好，不讓它漏掉，馬上念回向文：「所修功德成遍知，調伏罪業眾敵怨，生老病死波濤海，願諸有情得解脫。」這樣不要只是嘴巴上念念，而是內心中真正這樣好好想到，要把一切功德都回向給十方眾生。這樣就像將錢存進銀行一樣，你就將功德存進眾生的福報銀行了。
存儲非常重要，比如你得到一筆工資，不能全部都拿來用在自己身上，這樣很快就花完了，你的生活就沒有保障了，你得存錢。存儲福報就是我們未來的保障，把功德回向十方眾生，就是我們未來成佛累積資糧的最好方法。