若有眾生多於淫慾。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。
假若有一類眾生，淫慾特別多。有的人一邊學佛，一邊生淫慾心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打淫慾的妄想，像流水似的川流不息。
這是最壞的一種思想，行為和表現!那該怎麼辦呢?你不要憂愁、不必擔心。
你只要『常念恭敬觀世音菩薩』;可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。
然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：『這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼?』因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛!這真是犯大錯特錯到極點的愚人!若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫慾心就自然會脫離了。有人說：『那可壞了!我就喜歡淫慾，現在沒有了，該怎麼辦呢?』你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩?就照常保持它好了。
若多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離嗔。
什麼叫嗔恚?嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。嗔恚有如火那麼厲害。所謂：『星星之火，可燒功德之林。』古人也說：『千日打柴一火焚。』意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢?就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閒。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所講的羅剎鬼，總想『欲來惱人』。屬畜生道者其貪慾重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢?有什麼方法可以改變呢?這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：『南無觀世音菩薩』，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。
每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜;今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恆常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事?你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打!死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麼?這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧!有人問：『那一個徒弟欺負你呀?』那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚痴。常念恭敬觀世音菩薩。便得離痴。
前面所講的是貪和嗔，現在講到痴，這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中?就因為有這三毒。貪，就是淫慾。本來這淫慾對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是痴毒。什麼叫『愚痴』?愚痴就是覺得自己不愚痴，這便是愚痴。認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：『你是從什麼地方來的?將來你到什麼地方去?』他不知道。來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎?但他可不承認自己是個愚痴人。所謂：『名利小事人人好，生死大事無人防。』在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個『利』。不是為『利』就是為『名』。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢?一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。
名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。
活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。
如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚痴嗎?也不自覺是愚痴，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。
明白什麼呢?明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說：
『一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。』
一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法?就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海里的水泡你說是真?是假?說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。
若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢?沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心：『在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的!』你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸菸、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐?就因為怕痲煩，所以少吃一點，省了很多痲煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是痲煩的事。怎樣解釋呢?若吃多了，肚裡不舒服。吃少了又生出貪心：『這麼好吃，再多吃一點吧!』若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是痲煩的事情。為什麼人會有這些煩惱?就因為自己太愚痴了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。
你貪這貪那，結果又怎樣?到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚痴嗎?如此愚痴該怎麼辦?依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。
你這愚痴就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚痴，那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚痴。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越遠。自己本來是愚痴，而自以為很聰明，豈不是愚痴上又加上愚痴?本來一個愚痴還不夠，變成雙料的愚痴。
現在我們若想不愚痴，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚痴和智慧。什麼是愚痴?什麼是智慧?我講一個你們不相信的道理：『愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。』為什麼這樣講?在心經上有說：『色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。』這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚痴與智慧是同樣的道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚痴。愚痴和智慧也不是兩個，就看你會用不會用?你若會用，愚痴也變成智慧;若不會用，智慧就變成愚痴。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
附錄:
妙法蓮華經:
觀世音菩薩普門品第二十五:
爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊!觀世音菩薩，以何因緣名觀世音?」
佛告無盡意菩薩：「善男子!若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有，乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶、經過險路，其中一人作是唱言：『諸善男子!勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩。』稱其名故，即得解脫。
「無盡意!觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
「無盡意!觀世音菩薩、有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿殖德本，眾人愛敬。
「無盡意!觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。
「無盡意!若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何?是善男子、善女人，功德多不?」
無盡意言：「甚多，世尊!」
佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意!受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊!觀世音菩薩，云何游此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力，其事云何?」
佛告無盡意菩薩：「善男子!若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法;應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法;應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法;應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法;應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法;應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法;應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法;應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法;應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法;應以小王身得度者，即現小王身而為說法;應以長者身得度者，即現長者身而為說法;應以居士身得度者，即現居士身而為說法;應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法;應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法;應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法;應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法;應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法;應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法;應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。
「無盡意!是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊!我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠、瓔珞，價直百千兩金，而以與之，作是言：「仁者!受此法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者!愍我等故，受此瓔珞。」
爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」
即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
「無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。」
爾時無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具，我今重問彼，
佛子何因緣，名為觀世音?
具足妙相尊，偈答無盡意：
汝聽觀音行，善應諸方所，
弘誓深如海，歷劫不思議，
侍多千億佛，發大清淨願。
我為汝略說，聞名及見身，
心念不空過，能滅諸有苦。
假使興害意，推落大火坑，
念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，
念彼觀音力，波浪不能沒。
或在須彌峰，為人所推墮，
念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山，
念彼觀音力，不能損一毛。
或值怨賊繞，各執刀加害，
念彼觀音力，鹹即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，
念彼觀音力，刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，
念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，
念彼觀音力，還著於本人。
或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，
念彼觀音力，時悉不敢害。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，
念彼觀音力，疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，
念彼觀音力，尋聲自回去。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，
念彼觀音力，應時得消散。
眾生被困厄，無量苦逼身，
觀音妙智力，能救世間苦。
具足神通力，廣修智方便，
十方諸國土，無剎不現身。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，
生老病死苦，以漸悉令滅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，
悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
無垢清淨光，慧日破諸闇，
能伏災風火，普明照世間。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，
澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
諍訟經官處，怖畏軍陣中，
念彼觀音力，眾怨悉退散。
妙音觀世音，梵音海潮音，
勝彼世間音，是故須常念，
念念勿生疑。觀世音淨聖，
於苦惱死厄，能為作依怙，
具一切功德，慈眼視眾生，
福聚海無量，是故應頂禮。』」
爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊!若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。