《大乘起信論》中有一段說到：「一切境界，唯心妄起故有，若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心無所不遍...是故三界虛偽，唯心所作，離心即無六塵境界。」裡面的意思很清楚的說明，我們的眼睛、鼻子、耳朵等等五官所面對的外面的境界之所以會產生種種的妄想和煩惱，真正的罪魁禍首來源之處，就是我們的心。所以心如果不生起任何的妄想，怎麽會產生種種各式各樣的境界?我們的心如果在一天的二十四小時之中都能夠真正的做到不產生任何的妄念，哪裡需要擔心生起不了清淨心呢?
向各位說一點比較深入的，修行上無論任何的法門都離不開從「定」下手。這個「定」無論你是在靜中或者是動中，都要好好的去觀待它，因為唯一真正的正定才有辦法做到遠離妄想分別，心中不生起任何的念頭才有可能在真心上看得到訊息。其實無論是清淨或煩惱，所用的都是心。不管是歡喜或者痛苦，可以看到另外心內還有一位不歡喜和不痛苦的，那個便是所謂的清淨心。真正的清淨心不是空空洞洞、了無內在與外境，而是要用的時候知道該用，應該放下的時候二話不說，否則便是世俗所說的痳木不仁、是非不分。漸漸地長時間練習便可以做到所謂的「寂而常照，照而常寂」，「如來如見見如來，自在自觀觀自在」，這個時候也便可以體會到什麽是「寂照不二，寂照同時」的境界。
如果修行在現實生活中無法深入到世俗的真實面，而不受任何世間種種煩惱所干擾到，這便不能說是有真正的定力功夫。而雖然有了初淺的定力還不夠，進一步要提升到菩薩境界的六根互用才是真正的定、慧相等。過去民國時期的太虛大師便是菩薩再來，很多人誤解他是政治和尚，因為他管的事情太多了，一次到南京受邀主法，一下火車上萬名信眾列隊歡迎，太虛大師一下車廂，可能尿急了，撩起袍子當眾小解了起來，完全如入無人之境。這絕對不是裝得出來的，而是因為他在白天與黑夜之中已經沒有了分別心，一直都在禪定的狀態，這個才是真正的定力，這個才是真正的六根互用。所以太虛大師圓寂的時候，燒出了一萬多顆的舍利子，且為漢傳的佛教培育出眾多的僧材，功不可沒。
如果已經可以到達六根互用，進一步就要進入絕對的境界去練習：聽到外界一切的聲音，八萬四千個來音全部變成一種聲音;看到外面一切的物質世界五光十色，已經超越了見與不見的境界;吃一切的人間美食已沒有任何分別;對一切人我是非也已經到了慧能大師所說的「不思善、不思惡」的境界。要曉得意識分別和定是修行的重點，意識心並非我們用妄想的念頭所能掌握跟控制，重點在於凡夫是用意識心在修行，真正的行者是用自性、清淨心在修行，這是截然不同的二種境界，因此，如果你做一切事都遠離了意識分別，那才是清淨心現前的時機，這點千萬要分清楚。
此是我香隆立嘉措有幾位禪修僧侶來訪已是方外二三十年道侶，聊到心地法門時，我不揣淺陋用恭敬心給予幾位出家眾小小的心得分享，這是其中的一小片段。