這個世界不是我們真正的故鄉，是我們旅行當中的一個驛站，稍作休息，還應繼續趕路，去我們佛國的真正故鄉。那裡有我們歷代的祖師以及傳承上師在召喚和等待著我們，就像父母盼著孩兒回歸一樣，望眼欲穿，用心靈呼喚著我們;那裡是黃金鋪地，七寶為磚，琉璃為瓦，三昧耶為食，禪定為休息，我們在娑婆世界所求的應有盡有，我們未想到的亦應有盡有，真正的大樂之境也!所以這個娑婆世界裡的一切，包括一針一線都不能留戀，更何況金錢美女、名聞利養呢!貪戀這些，下輩子能投胎做人還好，但由於因果報應，很難再轉為人，會進入很可怕的三惡道，所以我們應該真正看破放下，來也空空，去也空空。
真正的看破放下，是對任何人、任何事、任何物、對七情、對六欲的不執著，真正去做一些有意義的事，做有利眾生的事，而不是什麼都不管，什麼都不做，那是放棄，是偏執。 在這個娑婆世界裡，在所有的執著當中，我執是最可怕的，我得到了就快樂，我失去了就痛苦;我喜歡的就追求、就親近，討厭的就逃避、就遠離。永遠在煩惱中掙扎，永遠得不到快樂，永遠看不破、放不下，永遠生不起出離心，那就永遠成不了佛!如果沒有「我」這個字，什麼煩惱、痛苦都沒有了，打破我相，去掉我執，才能夠到達樂空不二的清淨剎土。
「我執」的我，指在每一個人的思想觀念中形成肉體的和思想意識的主人翁似的「我」。想到「我」的忍辱，「我」的得失，「我」的家庭，「我」的名利等等時，這個無形的「我」就出現。這個「我」在什麼地方?這不是一個虛構的「我」嗎?這個「我」把肉體、思想、意識看作他的附屬物，認為他們是「我」的身體，「我」的思想感情，「我」的感覺等等，這個「我」是苦樂的感受者，在切身利益面前這個「我」就會跳出來。這個「我」在自己和別人中間畫上愛和恨、親和仇的界限;名利、財產的占有欲都從這個「我」產生，它支配著每個人的行動。那麼這個「我」和人是什麼關係呢?是一體呢?還是異體呢?如果是一體的話，人的每個組成成分都應該是「我」。龍樹菩薩說：人非土水火，也非風空識，除此別無物，究竟人何在?既不是肉體，不是水分、不是溫度、不是氣、也不是意識，那麼，人在哪裡呢?通常人的意識中也沒有把肉體或意識看作自我，而看作「我的」。「我」和「我的」這兩個概念是有區別的。如果「我」和肉體意識是異體的話，那麼這個既非肉體，也非意識的單一獨立的「我」在哪裡呢? 實際上這個「我」並不存在，只是人們的思想意識中的一種虛構妄念。由於這種虛構妄念，人們產生自私、產生貪慾、產生虛榮心、產生種種煩惱、受種種苦，所以它被稱作「俱生無明」(生就愚蠢)。俱生無明是一開始就在人的思想上存在的。「無明」是愚蠢的東西，是智慧的對立面，人都是在這種虛幻中生存。《金剛經》全稱為《神聖能斷金剛般若波羅密多大乘經》。「能斷」指斷執解惑的意思，就是斷除「人我執」和「法我執」。《金剛經》中說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這都是告訴我們破除「人我執」、「法我執」。證悟空性，這樣才能產生中觀正見。
這種「人我執」和「法我執」如果是真實存在，用智慧是無法斬斷、消除的。正因為這「二執」是一種虛構妄念，真智一生就會煙消雲散。但這「二執」雖然是虛構妄念，卻習染滲透到意識的深層，非常頑固，絕非一朝一夕可以破除，只有破執斷惑的金剛般若才能斷其根、絕其種。