好幾個人都向我提到同一個問題：還是不知如何用功修行。雖然我講過好幾次：分為「有為法」、「無為法」。有的人無為法不知道怎樣用功，連有為法也不知道如何用功。實際上哪一種也沒那麼快，如果用上半年，就掌握了，那已經是相當大的根器了。有的要長達幾年，甚至幾十年。雖然知道方法，但未必能用得上功。有為法雖然複雜些，但容易掌握;無為法雖然簡單，但未必能掌握得好。
用功，首先是不要胡思亂想。怎樣做才叫「不胡思亂想」呢?如果有一個方法，使頭腦不胡思亂想，等於還是在想。說不想當下就不想，如果還有個方法存在，說明還是在想。如果能每個起心動念都覺察到、看到，而又不隨它跑掉，這就是無為法，而且是最高的修行方法。
因為頭腦本身就是要考慮問題的，你不叫它想，是不可能的，所以乾脆給它一件事去做：觀想、持咒、念佛……。有了一件事情去做(即集中在一件事上)，就不會胡思亂想了，這就是以一念取代萬念。通常所說的「沒有胡思亂想」，是在那兒沒事幹，不知不覺地想下去，但不是想一個問題，而是一會兒轉一個念頭，一天轉無數次，這就叫胡思亂想。當沒有念頭時自然冒出一個，這不叫胡思亂想。但必須看得清清楚楚。自然冒出來的，與自己去想出來的截然不同。無念，不是沒有念頭冒出來，而是有念頭冒出來，不去隨它。也即念念無住。念念無住即是無念。有人不明白這個道理，說自己從未入定過，從未達到一心不亂過。實際上這兩句話是一個意思，一心不亂，就是在定中。只有在定中，才會一心不亂。一心不亂，並非是無念頭，如是無念頭，該叫無心不亂。那豈不是如同木頭、石頭?所以佛門中講一心不亂，而不講無心不亂。佛門中講的枯木頑石，也即是指無心的意思。
一個活生生的人，怎麼可能做到無念頭?但可以達到念生即覺，念生無住。如能做到念頭起時不住，身心內外猶如晴空萬里，秋月朗朗現前。只有這種畫面出現，才能每個念頭看得清清楚楚，自然能做到不迎、不拒、不跟隨。如達到了這個境界，此時的你又在幹什麼?一再叫你們多讀書，你們不喜歡讀，認為長篇大論沒有用。讓你們看我那本書，你們也許看了好幾遍，可能也有所領悟，但不會套用。雜念，只須不迎、不拒、不跟隨。雜念來了，你不要迎接它;雜念未產生時，也不要刻意去想，已產生了，也不要隨它想下去。將生已生的時刻怎麼辦?不迎、不拒，妄念已經成片怎麼辦?不跟隨。我不知道你們每天用功時，頭腦在想什麼?怎樣用功?你們來到這兒，都渴望用功，以上這些不都是用功的方法嗎?都執著有形有相的東西，執著個方法，給了你方法，又不去用，無為的就更掌握不了了。實際上每一個學佛修道的人，都認為自己的根基很高。如果真的根基高，為什麼祖師的方法又都用不上?應該老老實實，在開始時把有為法用一段，然後再轉入無為法，不要一上來就用無為法。只有開始階段，用有為法把自己很散亂的心定下來，才能用無為法。如看不清自己的起心動念，給任何一種方法，都很難用得上。有為法如同砍柴前的磨斧頭，不要怕耽誤時間。砍柴前，如果花上10分鐘時間，把斧頭磨得很快，再上山砍柴，砍得又快又多。各行各業，各種手藝，都有這麼一個規律：最精、最高的，還是在基礎裡邊，最高的就是最低點。
今天再重複講一下用功的方法：把腿盤起來，脊柱拉直、眼睛看著前邊一米左右的地方，想著後背斜直(而不是筆直);兩肩沉下來，想像自己的頭是朵盛開的蓮花，脖子、脊柱是蓮桿，自己消失了，意識中變成了蓮花。蓮花開了，蓮台上坐著你最崇信的佛、菩薩。想像自己完全不存在了，就是一株蓮花。如果你的心力很足，蓮花一下子就開了。如沒辦法想一下子開，就想著慢慢地開了。只有通過這有為法，才不致於胡思亂想。如果這個方法用得好，以後修行什麼方法，都能很快上手。這種方法，完全能達到一心不亂。甚至白天走路也要觀想自己變成蓮花，這時不要管自己的念頭，因為這時變成了蓮花，沒有自己，不可能有雜念。
什麼是觀?什麼是想?想，說明沒有這個東西，要在思想意識中構畫出來;觀，是一種尋找的意思，比如通常說好好觀察觀察。只有好好用上一段時間的觀想，才能上升一個台階到觀照。觀照就像鏡子一樣，這時不用觀，也不用想，照得一清二楚。《心經》本身就是一套完整的修行方法，大家不去好好用功。觀、行、照、度、空、無，一個也不能少。我把方法告訴了你，不是你自己悟的，還是沒有用。為什麼古師大德們，你越是問，越是不告訴你，問急了，狠狠地瞪你一眼。
一定要記住，第一個階段是觀想，第二個階段才是觀照。只有得到觀照，才能擺脫一切煩惱、善惡。如果觀照功夫未出現，說明觀想做得沒到家。為什麼晚上睡著了，還會渾渾噩噩的做夢?白天還好像裝模做樣能用用功，到了晚上做夢時，離道十萬八千里，這說明了白天觀想不夠。睡著以後沒辦法觀照自己的念頭，只能讓念頭信馬由韁。
你們平時叫我師父，其實我聽了很慚愧。我從來沒把自己當成師父。因為我知道，什麼等級才夠得上是師父。我們都是出家人——師父，必須要比在家人精通。雖然敲打唱念的儀規，被稱為佛的「戲子」，參禪打坐的才是「弟子」，如果不會又怎麼度眾生呢?
唐朝的後期，才有了早、晚課誦，到宋朝更盛行。因為抓不到根本的，只能抓點皮毛的。不會就問，都是出家人，有什麼不好意思?「問在一人之下，學在一人之下，用在萬人之上。」是一本萬利的事。
如果有什麼佛事，人數是夠了，可你們哪一個能站出來，獨擋一面?叫老居士們看著，不笑話我們嗎?如果當地的居士不懂不會，就要怪我們出家人沒帶好。將來大家都會去做一方長老，如果一個地方的居士不懂，是出家人沒帶好。連這些有為法都學不會，怎麼修無為呢?我原想這一輩子只學參禪打坐，將來講經說法，不學法器。在佛學院的四年中，知道了一些。當初很看不起經懺、敲打唱念。今天看來是個錯誤，因為做些佛事，需要熱熱鬧鬧，也是度眾生的一些手法，是眾生需要。
學佛有什麼不好意思問呢?學問、學問，邊學邊問。當時不願學法器，我師父沒有逼我，他知道逼我，我會不高興。一個出家人不要把自己看得很高大，要看得什麼都不是。就是個普通人。想開智慧，不鍛鍊，怎麼會開智慧?
什麼叫修行?我前些日子講過：嘴巴不亂講，對自己說過的話負責，對自己做過的事負責，就叫修行。
我們在一個團體裡每做一件事，要看是否影響這個團體?影響別人?如影響了，最好別做。