諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛
我們今天，繼續學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第二十二願：設我得佛。他方佛土。諸菩薩眾。來生我國。究竟必至一生補處。除其本願。自在所化。為眾生故。披弘誓鎧。積累德本。度脫一切。游諸佛國。修菩薩行。供養十方。諸佛如來。開化恆沙。無量眾生。使立無上正真之道。超出常倫諸地之行。現前修習普賢之德。若不爾者。不取正覺。這是菩薩一生補處願。
這段經文所表達的意思是，阿彌陀佛發願，如果他成佛，他方佛土的菩薩來生極樂世界，必定都能證到一生補處的果位。有的菩薩來到極樂世界後，想隨自己的本願，去他方世界自在教化眾生，阿彌陀佛也會如他所願，幫助他披弘誓鎧，積累善根功德，去度脫一切眾生。這些菩薩到十方世界，施作佛事，供養一切諸佛，開導教化無量眾生，讓他們各個安立於佛正道。這些生到極樂世界的菩薩，無論是在極樂世界
證到一生補處的，還是隨其本願到他方世界救度眾生的，他們的所行都超出常倫諸地，也就是超過通途教理的次第修行，現前就能修習普賢大士的十大願王。如果不能實現，阿彌陀佛說了，我就不成正覺。
阿彌陀佛現在成佛已經十劫，可見他這個願也已經圓滿兌現。因為這個願文比較長，我們來一段一段的來解釋。設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。此願的所被之機，側重於極樂世界以外，他方世界的菩薩，當然生到極樂世界的凡夫，也都能證得一生補處。《阿彌陀經》當中說嘛，「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之。」一生補處，蕅益大師說：「一生補處者，只一生補佛位」，如彌勒、觀音等。一生補處的菩薩，這一生是最後身，經此一生，來生一定成就佛果。菩薩從初發心到圓成佛果，要經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺共五十二位，如果按次第，一第一第的修行的話，要經歷無量劫。一生補處就是等覺菩薩他還有一品無明未破，等這一品生相無明破盡了，他就是登妙覺位，就是究竟圓滿的佛果。比如，我們現在的彌勒菩薩，在兜率內院，將來到我們人壽八萬四千歲的時候，來娑婆示現八相成道，補釋迦牟尼佛的佛位。像觀音菩薩在極樂世界也是侯補佛，阿彌陀佛的應化身涅槃時，觀世音菩薩即補佛位。當然我們講過，阿彌陀佛的壽命是無量無邊阿僧祇劫，是有量的無量，而且阿彌陀佛的正法於上半夜滅時，觀音菩薩馬上就補佛位，將來觀音菩薩示現涅槃，大勢至菩薩當夜即補佛位。不像我們娑婆世界，釋迦牟尼佛入滅到彌勒菩薩來補佛位，中間相隔了五十六億七千萬年這麼長的時間。從通途的教理來說，要次第修行證到一生補處，是非常難的。不要說十信三賢，業障凡夫遇到障難會退心，就是七地菩薩還都有沉空之難。曇鸞大師在《往生論注》中說：「菩薩而於七地中得大寂滅，上不見諸佛可求，下不見眾生可度，欲舍佛道，證於實際，爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異，若往生安樂，見阿彌陀佛，即無此難」。也就是說，七地菩薩也有可能墮到二乘的寂滅當中去。所以，阿彌陀佛的這一願是非常的重要，這些他方世界的菩薩，只要生到極樂世界見到阿彌陀佛，即沒有此難了。不僅這些菩薩們一生成佛，就是我們這些帶業往生到極樂世界的這些凡夫，無一不是一生成佛。乃至於畜生道的這些鸚鵡八哥，還有餓鬼道，地獄道的這些眾生，只要能往生，再也不經三祇百劫艱遠的苦行，就能一生成佛。
極樂世界的眾生都能實證一生補處，但是他這個一生補處，並不一定是說補極樂世界的佛位，他會到十方法界，各個的世界去候補佛位。就像我們現在知道的觀世音菩薩，他是過去正法明如來，現在在極樂世界來做候補佛，來示現候補，一生補處的菩薩，後補佛位的。我們往生極樂世界以後，我們可以到十方無量的世界，和我們有緣的世界，我們發願去候補佛位，度化和我們有緣的眾生。往生到極樂世界的菩薩，有的願意在極樂世界修行，直至一生補處，再到他方世界去度化眾生;有的發願往生以後，立刻就回入娑婆去度眾生。這樣的眾生，阿彌陀佛也滿他們的願。願文中說嘛，除其本願，自在所化，為眾生故，披弘誓鎧，積累德本，度脫一切。那這些菩薩要入到生死海中去救度眾生，要和煩惱習氣非常重的眾生同事，很容易受到他們的影響退失大乘心，因為他們還沒有靠自力了脫生死，沒有靠自力證到一生補處，但是又有度眾生的大願，所以阿彌陀佛加持他們，讓他們披弘誓鎧，披上鎧甲，這樣就不會有墮入生死苦海的危險。這個鎧甲是個比喻，我們這個鎧甲，比喻保護我們能夠摧毀一切，而不被一切所摧毀，這裡是以他們的弘深誓願，保護自己不墮入生死輪迴。他們還要為了度脫一切的眾生，而去積累種種的功德，因為往生到極樂世界以後，得阿彌陀佛的願力加持，這些菩薩能在一念之間，分身無數，遍游十方剎土，去行菩薩道，上求供養十方諸佛如來，下化恆沙無量眾生。菩薩到世間去度化眾生，都是以眾生的根機，以眾生的感菩薩去應，眾生以什麼身得度，菩薩就以什麼身來示現，幫助眾生安立於無上正真之道。這個無上正真之道，就是阿耨多羅三藐三菩提，也就是幫助眾生，安立於成佛的目標。那具體的說，這些菩薩也是要以淨土一法，來引導眾生成佛，念佛成佛，以六字洪名，就是阿彌陀佛的果地覺，這個就是釋迦牟尼佛於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。所以引導眾生執持名號，就是安立無上正真之道。
我們常念的一個發願偈：十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極。這個偈子，就是一位從西方極樂世界倒駕慈航回來的菩薩，覺明妙行菩薩所寫的偈子。覺明妙行菩薩，他是在晉朝的時候，修持淨土法門念佛往生的，之後他經常以種種的身份，回入娑婆隨緣說法，度化各類的眾生，歸於佛道求生淨土。在以往幾次他來的時候，和大眾一樣示現生死，所以大家看不出來，也就是身份沒有被識破。只有一次例外，在明朝末年的時候，他在江蘇一帶示現，覺明妙行菩薩回入娑婆的時候，他看到八百年前，曾經和他一起修行的八個人，竟然在扶乩在求仙，修學外道。這八個人曾經和他一起修學過，他為了度化這八個人，破例降壇。扶乩，就是請這些神，請這些仙來降壇，來為他們顯靈。覺明妙行菩薩就用這個方法來勸說他們，勸說他們修習淨土法門，求生極樂世界，並且囑咐他們，此次降壇是個例外。扶乩是鬼神所依憑的，一般菩薩應化人間是不會用這種方式的。他的學生們就把菩薩講法的內容，整理成我們今天所看到的《西方確指》。印光大師肯定和讚揚《西方確指》，但是他也同時指出：「扶乩一事，多是靈鬼假冒仙佛之名，非絕無一次是真仙臨壇者，然亦千中難得一次耳，明末覺明妙行菩薩，以乩開導佛法，臨去令其永斷扶乩。」這是印祖對我們現在這個扶乩求仙，對這個的一次警示和評價，千次難有一次是真的。我們到現在說真的，萬次也難有一次是真的，都是化現。所以我們在遇到這種情況的時候，不要盲目的相信是佛是菩薩來臨壇，否則的話，很容易誤入歧途，被邪知邪見所迷惑，耽誤了自己往生的大事，還有耽誤我們自己的智慧，耽誤我們的善根。
別的地方不太清楚，我就知道我們這個地方，這種現象是非常嚴重的。我們現在的居士學佛，不是為了真正的覺悟，去增長智慧，而是一些迷信的狀況，什麼叫迷信?不明，不明白，這就是迷信。好多居士認為，師父們都要會看命，都要會求仙，都來找師父，甚至有的居士，對這個大仙的恭敬，要超過三寶。我們想想，他們哪有一個覺悟法?都是帶著分別，然後你們去聽他們的開示，去聽他們的教導，以盲導盲，更加的混亂，會更加迷惑的，貪嗔痴的心會越來越重的。你像有的這些身上帶仙的，他們也非常有小聰明的，別人找他們看命，看完了以後把錢收了，看不好怎麼辦?來找師父，非常有辦法的，來找師父超度，師父要是超好了，他們說你看我厲害吧，我能給你找到大師;如果超不好，你看大師都超不好，我也沒有辦法，死活都是他們的理，前後堵，我們經常叫前後堵。超好了是他厲害，他能接觸到佛，他能接觸到菩薩;超不好，佛菩薩都不靈，他也沒有辦法。所以師父為了引導大家走上正路，來找師父來看這些的，師父就跟大家說，師父是搞思想教育的，師父是做佛法覺悟思想的工作的，做思想家、覺悟的思想家，而不是做這些迷信看相的。別把佛法給貶低了，他是多麼的高貴、多麼的高尚，他是思想家，正知正見的思想家，我們一定要了解佛法。我們遇到障難了，不要恐慌，不要害怕，都是我們的因緣，我們借著這個因緣，來增長我們的智慧，我們來懺悔，你自然業障就消除，自然智慧就增加，自然覺悟就提高，多好的事情。非得借著這個因緣，又一次的毀壞自己，又一次的傷害自己的心性，對不對，就是這個道理。想著我們是做思想解放的，思想解縛的，沒有解決不了的問題，越是在欲望上求，越捆越緊，越綁你自己越不能解脫，就被欲望牢牢的束縛，被別人所控制。
我們看這一願的最後兩句，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。這兩句話，是總括所有他方佛土，生到極樂世界的菩薩們，對他們說，不論是在極樂世界修行的，還是隨其本願，回到他方世界度化眾生的，他們都是超出常倫諸地之行。常倫諸地之行，是指通途佛法所講的按次第修行。像我們娑婆世界，我們的修行就是按次第修行，他方世界也是按次第修行的，唯有極樂世界，是超出常倫諸地之行的。比如說，大乘圓教，他是從破無明開始，要經過十住、十行、十回向、十地、等覺這四十一個階位，沒有辦法去超越的，要一級一級的修，這是常倫諸地之行。而到了極樂世界不是這樣，《彌陀經》中說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。所有生到極樂世界的眾生，馬上就圓證三不退，位不退、行不退、念不退，這個念不退就是大菩薩的境界，心心流入薩婆若，就是頓超四十一個階位。蓮池大師說：「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。越三祇齊諸聖，就在這六字洪名裡面，這一句佛號，就能超過三大阿僧祇劫的修行，就能和觀音、勢至、普賢、文殊菩薩齊等的，這不是靠自力修的，這是阿彌陀佛的慈悲願力加持所得來的。現前修習普賢之德，普賢之德說不能盡，普賢是《華嚴》的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法人中，以普賢為長子，我們說法王子，就是要繼承法王之位的。普賢無量無邊功德之中，最重要的就是《華嚴經》中的最後，善財童子已經證得了等覺菩薩，普賢菩薩為他講了十大願王導歸極樂，這是普賢之德的心中之心、要中之要。十大願王就是：一者禮敬諸佛;二者稱讚如來;三者廣修供養;四者懺悔業障;五者隨喜功德;六者請轉法輪;七者請佛住世;八者常隨佛學;九者恆順眾生;十者普皆回向。這是普賢菩薩十大願望，普賢菩薩在行願品的偈子中也說：「我既往生彼國已，現前成就此大願，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這是普賢菩薩的大願，和阿彌陀佛攝取一切眾生往生的大願是一致的。在這裡阿彌陀佛用他的慈悲願力，加持所有往生到極樂世界的菩薩，現前就可以修習普賢大士之德，這樣就能夠成就像阿彌陀佛一樣，無量的功德，一生快速的成佛。
若不爾者，不取正覺。那就是說，如果這一願不能實現，我就不成無上正等正覺，現在阿彌陀佛已經成佛十劫，那他的這個大願已經兌現。《無量壽經》中說：「彼國菩薩皆當究竟一生補處，除其本願，為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴，普欲度脫一切眾生」。我們往生到極樂世界，一定能證到一生補處，成就候補佛，到他方世界去八相成道，普度眾生。也一定可以披弘誓鎧，回入娑婆去救度生死輪迴的這些眾生，我們的父母師長，一切有緣的眾生，為他們做獅子吼，傳授淨土法門，幫助一切有緣的眾生往生極樂世界。
我們下面接著看第二十三願：設我得佛。國中菩薩。承佛神力。供養諸佛。一食之頃。不能遍至無數無量億那由他諸佛國者。不取正覺。這是遍供諸佛願。
就是說，如果我成佛時，國中菩薩承佛不可思議的威神力，想要供養十方諸佛，而不能在一食這樣極短的時間之內，遍至無數無量億那由他諸佛國者，我就不取正覺。這裡，我們先來看國中菩薩，這是這一願所受的根機，所被的眾生，我們可以這麼來理解國中菩薩，跟大家講，其實就是往生的所有眾生。《彌陀經》中說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」。我們剛才講了，阿鞞跋致是位不退、行不退、念不退，這些都是大菩薩的境界，三不退的菩薩。在《悲華經》中的這一願中說：「願我世界，所有眾生，於一食頃，以佛力故，遍至無量無邊世界，見現在佛，禮拜圍繞，以其所得神足變化，供養於佛，即於食頃，還至本土」。在《阿彌陀經》中說的是：「其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」。那我們由這三段經文當中，我們就確定這個國中菩薩，就是往生到極樂世界所有的眾生。蕅益大師說：信願求生淨土的心就是菩提心，那往生極樂世界的這些眾生一定就是菩薩。所以我們根據經文，根據大德們的開示，我們就知道這是一切眾生，這是國中菩薩。他們承佛神力，這句話非常的重要，國中菩薩殊勝的功德不是靠自己修的，大家千萬不要有任何的懷疑的，認為我們凡夫到了極樂世界，就能做菩薩嗎?這是他們承佛神力，是仰仗阿彌陀佛的願力加持，因為要想在極短的時間內，到無量佛國去供養十方諸佛，不是法身大士是做不到的。我們看《地藏經》中說：「爾時，百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮」。還有「觀世音菩薩，千處乞求千處應」，這是法身大士才能有的神力。我們今天，是靠阿彌陀佛的大願力加持，和法身大士同樣有這個神力，這是佛力的加持，大家一定要明白。這些往生到極樂世界的人在往生之前，別說是供養十方諸佛，分身無數，供養十方諸佛，就是佛在世的時候，想供養本世界的佛，山高路遠，都很難做得到的。何況我們生在佛滅度以後，要想親身去供養佛，就更不可能了。我們想想，為什麼過去的寺廟都在山上?師父有個感觸，師父經常朝山，寺廟都在山上，一個是阿蘭若，為了清淨。還有一個原因，就是師父自己的體悟，當我們好多的居士們爬山，現在都有索道，他們坐索道上去，去拜佛。師父就堅持爬山上去，就是不能一步一拜，一步一叩頭，但是我也堅持爬山上去，我們爬山的這個辛苦，就是磨鍊我們自己的心性，就是堅定我們的信願。當你信願具足的時候，我們對這個苦就不知道苦了，因為我們心中是有信願的目標，當我們在爬山的時候，堅固了我們的信願，磨鍊了我們的意志，到佛前一拜，我們這個就究竟圓滿了。這個大家能不能理解得到，師父還是說，如果體力許可的情況下，我還是勸大家去朝山的時候，應該堅持身體力行，不要投機取巧，在這個過程當中，就鍛鍊了我們自己了，增加了我們的信願的心了。
極樂世界的菩薩們，不但能親自去供養十方諸佛，而且能在一食之頃，一頓飯的工夫，這麼短的時間，能夠供養十方無數億的諸佛，這是來回自在、快速。曇鸞大師說：「此菩薩得報生三昧，以三昧神力，能一處一念一時，遍十方世界，種種供養一切諸佛」。這些極樂世界的菩薩們，這些極樂世界的眾生們，是由阿彌陀佛願力加持，能得三昧神力，能於一念一時遍十方世界，供養一切諸佛。從事相上說，有往來之相，但是我們這個平等法身，無來無去，如來者，也無所從來也無所去，法身是盡虛空遍法界的。就好比太陽，太陽在空中，所有的江河湖海中，都能現太陽的像，無來無去。我們到了極樂世界，有這個神力遍供十方諸佛，這是承佛神力所做到的。我們佛弟子都知道，要想成佛的話，一定要福慧雙修，極樂世界的菩薩們，不但要聽十方諸佛講法來增長智慧，也要廣修供養來增長自己的福德。佛是三界至尊，不但是功德田，也是報恩田，供佛的福德無量無邊，是積累福德資糧最快速的方法，阿彌陀佛為了幫助極樂世界的眾生快速成佛，發此大願，加持他們於一食頃，遍供十方一切諸佛，修無量無邊的福慧。我們這就知道遍供諸佛願的利益之處，讓我們快速的成佛，增長智慧、增長福德。
供佛的功德確實非常的殊勝。佛陀在世的時候，有一次和阿難尊者外出化緣，路上遇到幾個小孩子，正在玩泥巴，用泥土做倉庫，做種種的玩具，做如意寶等。其中一個小孩子，看到佛陀生起了歡喜心，他就把自己用泥土做的如意寶來供養佛陀，但是他的個子矮，他就踩在另一個小夥伴的肩膀上，把自己的如意寶放在佛陀的缽中，佛陀俯身就應供了，接受了。然後佛陀就把泥土，交給阿難尊者，讓阿難尊者把受供的泥土，塗在佛住的房子上，佛陀授記供養泥土的小孩，以此功德將來會成為國王廣弘佛法，供佛時被踩的這個小夥伴，以後成為大臣來輔佐他，有人就說了，這個小孩就是後來的武則天。
佛在世時，供養佛陀能修無量的福德，佛已經涅槃二千五百多年了，那我們如何來供養佛陀呢?在《大涅槃經》中阿難問佛，我們用《涅槃經》來給大家詳細的說明一下。阿難問佛：「若佛現在，若復有人，以金銀、七寶、房舍、殿堂、妻子、奴婢、衣服、飲食一切樂具，深心恭敬，禮拜供養如來。佛涅槃後，若復有人，以金銀、七寶、妻妾、奴婢、衣服、飲食、一切樂具供養如來形象，深心恭敬，禮拜供養。世尊，如是二人，深心供養，所得福德，何者為多。」佛告阿難：「如是二人，皆以深心供養，所得福德，其福無異。何以故，雖佛滅後，法身常存，是以深心供養，其福正等」。這個福報是一樣的。阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人，還以深心，如上供養，恭敬如來。佛涅槃後，若復有人，還以深心，如上供養，恭敬全身舍利。世尊，如是二人，所得福德，何者為多」。佛告阿難：「如是二人，得福正等，功德廣大，無量無邊，乃至畢苦，其福不盡」。阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人，如上深心，一切供養，恭敬如來。佛涅槃後，若復有人，如上深心供養，恭敬半身舍利。世尊，如是二人，所得福德，何者為多」。佛告阿難：「如是二人，深心供養，得福無異，所得福德，無量無邊。阿難，若佛滅後，若復有人，深心供養，如來舍利，四分之一，八分之一，十六分之一，百分之一，千分之一，萬分之一，恆河沙分之一，乃至如芥子許，皆以深心，供養恭敬，尊重讚嘆。若佛現在，若復有人，深心供養，恭敬如來，如是二人，所得福德，皆悉無異，其福無量，不可稱計」。這段經文，就是為我們說明，佛在世的時候供養佛，與佛滅度後供養佛像，供養舍利，乃至如芥子許的舍利，所獲福德，平等無異。關鍵我們怎麼供養，才能所獲這個平等無異的功德?就是我們要深心供養如來。在這個深心上，那什麼叫做深心?善導大師開示說：深心就是深信之心。所以，我們要對佛法深信不疑之心，去供養佛像，供養佛舍利，所得的福德和佛在世供養佛，是同樣無量無邊的功德的。
不但供養佛的功德非常的殊勝，因果也不可思議。兩千五百多年以前，在印度只尊重婆羅門教，而不知道有佛，所以釋迦牟尼佛成道以後，為了把佛法弘揚出去，為了給大家廣種福田，佛堅持托缽乞食，來度化眾生。但是大家並不知道他是佛，他挨家挨戶去乞食，沒有分別心。有一天，他走到一戶人家，這家裡只有一位老太婆，剛吃完飯，正要把吃剩的半碗飯倒掉，他看到佛威儀莊嚴地站在那裡，就問，你站在這裡做什麼呢?佛答，我是托缽乞食的。老太婆說，哎呀，你要早一點來就好了，我只剩下這半碗剩飯了，正打算倒掉。佛就對她說，那你把這剩飯布施給我就好了。老太婆說，這怎麼好意思呢。佛對她說，沒有關係的，只要你發起的是布施的心，我就接受。於是老太婆就把半碗剩飯，倒進了世尊的缽里。她心裡很慚愧，沒有用上好的飯來供養他，她也不知道這個托缽的就是佛，只是被佛的相好莊嚴所攝受了。釋迦佛接受了她所供養的半碗剩飯，為她授成佛之記，說她今天種了成佛的善根，在無量劫以後一定會成佛的。供佛的功德和因果，我們從這兩個公案當中，都看到非常的殊勝。所以我們平時，無論是在寺院，還是在家裡供養佛像，都要用深信的心，用正信的心，不要去迷信，那沒有功德的。要深信佛的教誨，學佛的覺悟，通過供佛、禮佛來恢復我們的覺悟，見賢思齊，將來像佛一樣的去普度眾生。不要用欲望，自私的心，去求人天福報，去求自己這一世的安樂，這樣你縱然得到一點小小的福報，也會依福造業，將來之苦無有罷期。
永明延壽大師在《萬善同歸集》中指出，非常重要的，這是我們現在的一些現象。有些學佛之人，對佛像、經書能生恭敬之心，懂得禮拜，也懂得用香花供養。但是有弘揚佛法的法師，卻不知恭敬、不知供養。縱然法師生病，也棄之不顧，實在可悲至極。有些人認為，造佛像、印經書有功德，供養一位凡夫的法師，功德太小了，不必為之。佛在經中講：「其人戒足雖羸劣，善能說法利多人，若有供養是人者，則為供養十方佛」。能以恭敬之心，供養弘揚正法的善知識、法師，這個功德無量無邊，如同和供養佛是一樣的功德。因為佛法要靠弘揚佛法的善知識來代佛來弘揚的，這是佛說的，切不可不聽，反生邪見。現在我們有的居士，喜歡拿行持來衡量法師，這絕對是分別心的。說某某法師只會說法，縱然所說之法正確無誤，但是修行不得力，戒定下劣，此人供了也是白供。永明延壽大師說：「此等之話，實非正確之言，當知，如此法師所說之言，不背佛義，莫以法師之戒定下劣，而輕視之，倘以慢心輕視正法之師，即是得罪十方諸佛，此罪彌天也，倘能供養此戒定下劣，但善能說法，不背佛義者，此之功德唯佛知之，有幸遇之，何不速速供養，反生邪心，加以輕慢，實是自招惡報」。大家一定慎而又慎。但是我們話說過來了，作為法師，是人天師表，要給人天做模範，一定要嚴淨毗尼。這樣弟子們才能有歡喜心，才能更好的來學佛、來覺悟。所以作為法師，也應該自律。永明大師又說：「故而學佛，定要從善知識，倘遇明師，切不可輕易視之，當敬之如佛，倘惡意相向，即是惡意向佛也，此等之人，豈能得善報」。《華嚴經》當中也有一句：不以善知識善巧方便而見過失。我們聽的是法，別人的過失都是來教化我們的，我們有則改之，無則加冕。這就是，三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。佛法更為高明，其不善者，我們來總結自己，都是我的善知識，三人行都是我師，都是我們學習的榜樣。那個錯誤的，我們去改正就好了，都是我們的一面鏡子，更應該感恩。處處生在感恩當中，你就特別的快樂了。我們現在處於末法時期，邪師說法如恆河沙，遇到弘揚正法的善知識非常的不容易。希望大家能夠謹記佛陀的教誨：其人戒足雖羸劣，善能說法利多人，若有供養是人者，則為供養十方佛。
好，今天時間到，謝謝大家。