祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海;自性若迷，福何可救?汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益?神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」餘人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後依止秀師，何煩作偈?」神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺?我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別?若不呈偈，終不得法。大難，大難!
一天，五祖把徒弟們都叫來開示說，要想了生死，必須把心中的智慧開顯出來，唯有智慧，才能了生死。你們跟我學這麼多年了，現在把各自的見解做成偈頌給我看一看，誰的見解修證和佛的相符，我就把祖師位傳給他，讓他做第六代祖師。
寺院裡的師父們私下就議論了，我們現在有神秀教授師(所謂教授師相當於現在的法師)，除了五祖之外就是他引導我們，繼承祖位非他莫屬，我們今後跟著神秀學就行了。
這時候神秀大師實際上還沒有真正悟道。為什麼呢?從下面他的兩種想法就能看出他還不是解脫者：第一，我寫這個偈頌好像是表現自己，好像突出我修行多麼高似的。這說明他心裡邊就有我相了;第二，如果我不寫，五祖不知道我心是怎麼想的。他心裡邊有這兩個糾結，正是我們凡夫的通病。如果是六祖絕不會這樣，說就說了，做就做了，做完了就放下，不會瞻前顧後、左思右慮。因為神秀大師還沒有達到「無住而生心」的這種狀態，所以他才會出現這種現象。
神秀的這種狀態就是沒有解脫的狀態，所以在五祖堂前他才會有下面的表現。換句話說就是出現煩惱了，什麼煩惱呢?我們看下一段。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作;若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道?是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
五祖的房子前邊有一個走廊，走廊共有三間。五祖想在走廊的牆壁上畫楞伽變相圖和五祖血脈圖。五祖血脈圖就是描述前五位祖師傳承禪宗的畫像。神秀大師把上面的這個偈頌做好之後，他又猶豫了：我直接給五祖看吧，萬一對了還行，不對多害臊啊。要不我把它寫在走廊上，五祖看到了夸好，我就站出來;不夸好，就證明我白修了。
神秀的這個心態進一步說明他還沒有解脫。一是他對自己的修證沒有把握;二是還在好、壞、善、惡這些凡夫的心態裡邊打轉兒。所以他才會出現「心中恍惚，遍身汗流」這樣的景象。
我們看這個偈頌四句話的意思：「身是菩提樹」，就是把這個身體比作菩提樹;「心如明鏡台」，我們的這個心就像鏡子台一樣;「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是修行時時要觀心啊，觀照啊，檢查自己的身心啊，不要沾染上塵埃。這個就跟我們現在觀想佛陀放光加被的道理是一樣的，是在修行半路上的一個過程，最後都要回歸到本位上的。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣;若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。
神秀大師偷偷寫完偈頌後，又悄悄回到自己的房間，等著看結果。看是什麼樣的結果呢?就是五祖明日見了這個偈頌，高興了，「即我與法有緣」，要說不行的話，就是說我還不行，還是迷惑。他在這時候忐忑不安，實際說明他既想得這個祖位，又怕因自己的道力不夠，修行不到位，不能勝任。神秀大師有這樣的想法，說明他還是一個特別好的修行者，後來神秀成了非常了不起的大禪師，也證明了這一點。神秀在房中想來想去，坐臥不寧，一直折騰到天都快亮的五更天。
五祖知道神秀還沒有得道，沒有真正進入到門裡邊，也知道他此時的這個狀態。其實，五祖是想把祖位傳給惠能大師，只是還得要走個過程。
天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
天亮了，五祖叫擅長繪畫的盧供奉來到廊間,本想是來畫畫的地方被神秀寫上了偈頌。五祖知道神秀沒見性，但是也沒辦法，就說那咱們就別畫了，畫畫反倒是有相，不如就留下這個偈頌吧，按照這個偈頌修行會得到利益，會有人天福報。但五祖沒說有成佛的功德。下邊的弟子們也不知道怎麼回事，聽說這偈頌做得真好，也都跟著讚嘆。
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否?」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得;無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅;於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
到三更，夜深人靜了，五祖把神秀叫到他的屋子裡邊，問偈頌是你寫的嗎?神秀說，是。並誠摯地解釋說，我寫偈頌不是因為想做祖師，只是想讓師父鑑定一下我修行的成果，看看我有沒有智慧。神秀又謙虛又謹慎，而且比較在意這些小事情。
五祖直接告訴神秀說，從你做的偈頌來看，你沒見到本性，而只是剛到了門檻兒外邊，連門都沒入呢。你這樣的見解，想獲得究竟的解脫還是不行的，要想獲得大解脫狀態的話，在張口閉口的說話之間，都得要了達本源才行。在任何時中都要念念自見，對萬法無有任何執著，你看到一切景象都是真如的顯現，萬境本來就是清淨，真正解脫的人應該是這樣的一個狀態。我們是言下即得見性，含含糊糊不行。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這不是我們本來清淨的心，不是一真一切真、一假一切假的這種諸法實相。你做的這個偈頌不符合諸法本義，回去再好好考慮一兩天，再寫一首給我看看，如果行，我就把祖師的位子傳給你。
神秀回去之後，因為他的悟性還沒到，就是修證還沒到，所以就寢食難安，精神恍惚，翻來覆去怎麼也想不出來。為什麼?因為禪不是想出來的，而是遠離了能所，現量而直觀的了達諸法實相，思來想去就遠離這個正見了。這相當於讓一個小學生去完成研究生的課程，當然就有點兒接受不了。這一段是神秀大師作偈頌的因緣。