什麼叫眾生?就是眾緣和合而生，由種種的因緣，幫助他生出來的。有多少的因緣?有十二種的因緣;這十二種的因緣，都是幫助你生的。這十二種因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死;有這麼多的因緣，所以叫眾生。
眾生，不單單說人是眾生;就是最小的螞蟻、蚊蟲，乃至於那種種的細菌都是眾生之一。既然是這樣子，我們不要向外去找眾生來度;就是我們自性裡邊，這眾生也就無量無邊;就是在我們每一個人的身體裡邊，也就有無量無邊的眾生。
現在科學這麼樣進步，醫學這樣的發達，可以證明我們每個人都是一個大的蟲子。在這大的蟲子身上，就有很多很多小的蟲子。有多少呢?這可沒有任何的科學和醫學證明得出來;因為沒有數目。在我們血里，也不知道有多少蟲子;在我們肉裡邊，也不知道有多少蟲子;在我們五臟六腑裡邊，都有很多很多的眾生。因為我們吃的是眾生。
吃的什麼眾生?吃豬肉，就是豬的眾生;吃牛肉，就是牛的眾生;吃羊肉，就是羊肉的眾生;吃魚肉，就是魚肉的眾生;吃雞肉、鴨肉、種種的肉，就有這種種的眾生。你在吃肉的時候，你不知道在這個肉裡邊，就含藏著它這種眾生的菌;所以你吃了它，就有這種的種子到你身上了。
你吃哪一類的眾生多，哪一類的種子也就多;哪一類的種子多，很容易和哪一類的眾生，就作為一家人了，和它成結為眷屬。因為你和它的因緣太深、太深了，所以就不能和它離開;於是你吃豬肉吃得多了，就有機會變成豬;吃牛肉吃得多，就有機會變成牛。
吃米，是不是有機會變成穀子呢?米是個無情的，眾生的生命是有情的。你要是吃有情的眾生，就會變成有情的眾生;你若吃無情的，這不單不會去變米、變草、變菜，而且它還是真正幫助你法身慧命的。所以你不要擔心吃米會變成米，這不會的。
那麼吃其他眾生，怎麼就會變其他眾生了?其他眾生是有氣血的，有氣血，就氣和氣合、血與血合;你多了，就變成那一類了。所以說度眾生，你要是不吃哪一類的眾生，就是度了哪一類的眾生了。你不吃牛，就把牛的眾生度了;你不吃羊，就把羊的眾生度了;你不吃豬，就把豬的眾生度了。「度」，就是把它這個輪迴給停止了，度過苦海，令它登到涅槃的彼岸了。
「法師!你講這個，我真不相信!怎麼不吃什麼，就把什麼度了呢?我不吃，旁人還吃呢!那怎麼可以把它度了?」你現在就管你自己!旁人是沒有明白，你是已經明白了。沒有明白的人，就做糊塗事;明白的人，就不應該做糊塗的事，所以你不要管旁人。
談到這個問題上，從前有個吃肉的人，他死後就到閻羅王那兒去了。到閻羅王那兒，他在生前所吃的豬肉、羊肉、牛肉，這一些個眾生就到那個地方和他算帳去。
豬說：「這個人在生的時候，吃了我一磅肉。」羊就說吃它兩磅，牛就說吃它三磅，雞說：「他不只吃我一磅、兩磅、三磅，他把我整個身體都給吃了!我現在要吃他!」
這個人自我辯護，就對閻羅王講道理說：「我吃這個肉，我本來不想吃，但是街上有賣的。他賣，我就買來吃囉!這個罪，是賣肉應該有的;我這個吃肉的，不應該有罪。」
閻羅王就把賣肉的又傳來了，「你是賣肉的嗎?你賣肉是有罪的!」
賣肉的人說：「我是賣肉的，可是他若不買，我怎麼會賣呢?我賣肉的原因，就因為他要買肉，所以我才賣。」
買肉的人說：「那他若不賣，我怎麼會買呢?」
賣肉這個人和買肉這個人就說：「這個也不怪你、也不怪我，我賣你就買，你買我就賣;那我們兩個人都沒有殺豬，這是殺豬的人才犯罪。」
於是就把殺豬的人也給提出來了!閻羅王就問他說：「你是殺豬的，你這個罪很大啊!」
殺豬的說：「不錯!我是殺豬的。他若不吃，我怎麼會殺呢?」
這買肉的就說：「你不賣，我不買。」
殺豬的就說：「你若不吃，我也不宰。」究竟這是怪誰?
你說這糊塗官司，閻羅王都沒有法子判定了，斷不清楚。各講各的道理，吃的就說因為有賣，我才買來吃;那賣的說，因為有宰豬的，我才來賣;宰豬的人說，如果沒有人吃，我怎麼會宰呢?每一個人都有道理，可是這都是造罪業的道理。
閻羅王一聽，說：「好!那麼一推六二五，你吃它一磅的豬肉，你去做豬，還它一磅豬肉;吃它兩磅羊肉，你去做羊的時候，還它兩磅羊肉;你吃牛肉三磅，也就還它三磅;你吃這整個的雞，等你做雞的時候，也就被他吃了!這個是最公平的。」三個一想，也只可以這麼辦了;所以這個官司就算完結。
你看!吃哪一類眾生，就和哪一類眾生結下緣，就有這種因緣了。又有幾句話：
肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人;
眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。
那個「肉」字裡邊是有兩個「人」字，裡邊罩著外邊的人;眾生還吃眾生肉，仔細思量是人吃人啊!人吃豬，豬吃人。
《楞嚴經》上不說「羊復為人」?羊既然可以為人，豬也可以為人，牛也可以為人;不過，你沒有得到天眼通，看不清楚，你就認為豬就是豬、羊就是羊、牛就是牛。等時間一轉變，一眨眼的時候，就好像變戲法似，身體都變了，靈性也就都搬家了!由人身上的這個靈性就搬到豬身上去了;豬身上，又搬到牛身上去了;互相遷移，互相搬家。
搬來搬去，也不知道究竟要到什麼地方去?你說危險不危險?所以度眾生，就要先和眾生來脫離關係;你不吃什麼，就把什麼眾生度了。四弘誓願裡邊，講「眾生無邊誓願度」，我們自性裡邊有無量無邊的眾生;你先把自性的眾生度了，然後才能度外邊的眾生。你裡邊的眾生沒有度完，外邊眾生也是度不盡的。
你雖然度眾生而又不要執著這種度生之相，要「度生離相」，度眾生而無度眾生之相。