書摘八十八
念佛的人，應當恭敬至誠，字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。如果能這樣，縱然不能完全沒有一點妄念，但也不至於太嚴重。有很多情況是只圖快圖多，隨口不認真讀，所以無效啊。如果能制住心，才可以算是真念佛人。大勢至菩薩，以「如子憶母」為比喻，子心中只念母親，其它的境況，都不是自己心中的事，所以能感應道交。又說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地(即三昧也)，斯為第一。」所說的心、口、耳都要清楚的意思，就是「都攝六根」的法則啊(心，即意根。口，即舌根)。心口念佛而用耳朵聽，眼睛鼻子決不會向外亂跑，身體也不會傲慢放肆。今天的人念佛，大多數都是不肯認真，所以無效啊。再說不念佛時，妄想雖然很多，但沒有緣由知道，並不是不念佛時沒有妄想啊。比如房屋中的虛空，就是極好的眼力，也看不見有灰塵。如果窗縫中照進來一線太陽光，那就見到光中的灰塵，飛上飛下，沒有止息。而光沒照到的地方，仍然不見有灰塵。所以知道念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全是在妄想的窩裡，所以不知道啊。
再說念佛一法，要緊的是有真信切願。有真信切願，縱然是未到一心不亂，也可以靠佛的慈力，帶業往生。如果沒有信、願，就算能夠心無妄念，也只是人天福報，因為與佛不相應的原故。但本應該注重在信願上求生西方淨土啊，真有信、願，妄念自然就沒有了。倘若平日有過頭的妄想，想得神通、得名譽、得緣法、得道等等，像這樣完全是以妄想為自己的本心，越是精進勇猛，這種妄想，越多越大。若不覺照發現，永遠息除這樣的妄想，那後來還會著魔發狂，豈只是妄想而已呢?應該是趕緊息滅這種過頭的妄想啊。
做佛教功課，應當依功課章程。念佛後歸到原位，有加念釋迦牟尼、東方藥師二佛的，也沒有關係。論理，沒念之前禮拜的佛，那就是釋迦牟尼佛啊。世間的人大都喜歡講人情，一般人沒有不是求消災延壽的，所以加念藥師佛。實際上阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，都是完全一樣等同的，不是念阿彌陀佛，就不能消災延壽啊。(文鈔續編·復又真師覺三居士書(民國二十年))
書摘八十九
你所說的大佛字旁邊的對聯，我現在為你寫一聯，不知可不可用，「迷悟情空證自性，聖凡見盡顯唯心」。如果是八個字的，就是「迷悟情空，圓明自性，聖凡見盡，徹證唯心」，八個字的文意也好，隨你選用吧。凡夫在迷中，三乘(聲聞、緣覺、菩薩)雖然有悟，但沒到迷和悟兩者都是空性的地步，所以沒有能究竟圓滿的證悟自性啊。凡夫有凡夫的迷惑，聖人有聖人的迷惑，只有佛，二種迷惑都不可得，所以就得到唯心的本體，徹底彰顯了。
念佛閉眼睛，容易昏沉，如果不善用心，就可能有魔境。只要眼皮垂簾(即所謂如佛像之目然)，心就沉靜不浮動，也不會有火上頭。你念佛頭上若感覺有撫摩，以及牽扯等，這是念佛時心念往上提，導致心火上沖的現象。如果眼皮垂簾，以及心念向下想，心火就不上沖，病症就消失了。可不要以為這是工夫，又不可以害怕這個是魔境，只要至誠用心念佛，並且想像自身在蓮花上坐著或站立，一心想著所坐立的蓮花，那就自然可以頓時痊癒啊(若不敢想蓮花上坐立，恐致或有魔事，但向腳底下想，此種心火頭火，均可不生矣)。
現今邪魔外道太多，千萬不可以有一點試探的心。倘若有這樣的心，必被邪魔誘惑，只要落入魔掌，必會喪心病狂。聽說一位大有名聲的法師，如今是自己吃肉，教別人吃肉，還教別人毀佛像，這個人已經大現魔相了啊。(文鈔續編卷上·復沈彌生居士書)
書摘九十
念佛的方法，怎麼可以固執不變?古人定立法則，如同藥房中俱備的藥品。我們用什麼法，必須衡量自己的精神氣力、過去的善根。或者大聲念、或者小聲念、或者金剛念、或者默念，都沒有不可以。太昏沉，就不妨大聲念來消退昏沉，太散亂，也是這樣。如果經常大聲念，必會產生病，不要說普通人，不可以經常如此，就是極強健的人，也不可以經常如此。一天之中，熱了就減去衣服，冷了就添加衣服，怎麼在念佛了生死的方法上，死執一個定法呢?不選取適當的法，能稱得上是懂法嗎?還有提倡掐珠記數念佛的，這也是有利有弊。利，就是一句一掐，不輕易放過一句佛號，那麼心容易歸一。弊，就是靜坐時掐珠，必然心難以安定，時間久了就成病態。
再說人的精神，有種種不同，怎麼可以執著一法，而不知道調整適當呢?凡是同眾修持，須要按大家的精神制定，個人修持，也須要按自己的精神為準，哪裡有死法令人遵守的呢?精神用到極點後，不是退步懈怠，就是生病，根據自己的能力去做，就有益無損啊。(文鈔續編·復念西大師書)
書摘九十一
念佛的聲音應該高低適中，快慢適宜。如果高聲像趕賊一樣的猛烈，那麼開始心火上沖，結果就吐血，造成不治之病。必須是心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚，即使默念，也須要常聽。因為心一起念，就有聲音的相狀，自己的耳根，聽自己心中的聲音，本來是明明了了啊。不要起壞念頭，又怎麼會有心熱如火的惡感呢?(文鈔三編·復吳思謙居士書)
書摘九十二
念佛人，應該行、住、坐、臥，心中常憶念佛。平時須要在潔淨的地方，衣冠整齊時，或出聲念，或默念都可以。只有在睡眠，及大小便，祼體澡浴時，只可以默念，不適合出聲。如果遇到刀、兵、水、火等災難，那就是不管什麼地方，什麼形式禮儀，都必須出聲念，因為出聲比默念更為得力啊。(文鈔續編·致自覺居士書(民國十六年))
書摘九十三
念佛應該小聲念，默念，不可以總是大聲用力念，否則必遭致生病。應當平靜心純淨的念，不要太急的念。想要去掉虛火明亮眼睛，這種念佛就是消火明眼的妙法。
你皈依佛法僧三寶，想為父母求長壽，應當志誠念佛，或念佛經，怎麼能求灶王、念《灶王經》?灶王是神，離玉皇大帝還遠得很;玉皇大帝離阿羅漢還遠得很;阿羅漢離佛還遠得很，你真真是個糊塗蟲!為父母求壽不念佛號，卻念《灶王經》，布施《灶王經》。《灶王經》，是一般俗人偽造的經，佛弟子念這種偽造的經，就是邪見。但你有誠心，也不能說沒有功德，只是像露水一樣，念佛功德，就像大江大海。你不知念佛，也可憐可憫啊。我老了，眼神精神都不給力，以後永遠不許來信，來信也決不回信，請理解。我的《一函遍復》，應當詳細閱讀依照奉行，那功德就太大了。(文鈔三編·復玉長居士書)
書摘九十四
《無量壽經》裡說到，甚至是十念念佛，都能夠被佛攝受往生。只有五逆罪(即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)、誹謗正法的除外，這是針對平時情況說的，不是針對臨終情況說的。因為這種人既有五逆的極重罪，又加上邪見深重，誹謗正法，認為佛所說的超凡入聖、了生脫死、及念佛往生的妙法，都是誆騙愚夫愚婦去信教的根據，實際上是沒有的事。由於有這樣極大的罪障，就算有一念十念的善根，但沒有極其慚愧極其信仰的心，也是不能往生啊。《觀無量壽經》下下品，是針對臨終無間地獄相現前時說的。雖然沒提到誹謗正法，但是既然有五逆十惡，具足所有不善，那就必然的不可能不誹謗正法。如果絕對沒謗法的事，怎麼會殺阿羅漢，破和合僧，出佛身血呢?常有人解釋《觀無量壽經》沒提謗法、《無量壽經》提到謗法這兩種不同情況，也很有道理。但是既然不謗法，為什麼又會造做三種大逆的罪呢?
所以四十八願，是針對平時情況說的。《觀無量壽經》下下品，是針對已經見到地獄極其苦相說的。那種大惡人的恐怖不可言說，一聽到佛的名號，就哀求救護，沒有其它雜念，只有求佛救度的念頭。雖然是偶然聽到偶然念起，但已經全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。所以雖然十念，或者只有一念，也能得到佛的慈力，接引往生啊。四十八願，是針對平時情況說的，《觀無量壽經》下下品，是針對臨終情況說的。因為情況不同，所以如何攝取也不同。(文鈔續編·復善覺大師書)
書摘九十五
阿彌陀佛的四十八願中，十念稱佛名號，就可以往生，只有五逆，誹謗正法除外。這是針對平時情況說的。因為五逆罪大，謗法不信，這種罪障，哪裡是悠悠泛泛的修持所能滅的呢?《觀無量壽經》說五逆十惡的人，將要命終，地獄的相現前，有善知識(此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識)教他念佛，或只有十聲，或不到十聲，當下命終，也能依仗佛的慈力，帶業往生。這個十念，比平常的十念，它的猛烈迫切程度有天地之間的差別，所以能得到往生啊。因為地獄極苦所逼迫，他一聽到佛的名號，就會以全副精神去稱念佛號，除了這個念佛外，絕無其它念頭了。雖然不是真正證到一心不亂，但他的心畢竟沒有異念，正當這個關鍵時刻，絕對沒有三心二意，又疑又信的心情，所以不提謗法。即使平素謗法的人，也必定是如同落入水火中要求救援，哪裡還有閒工夫生疑起謗呢?《往生論》認為謗法的人，決定不會往生。因為既然誹謗正法，自然沒有正信，怎麼能往生呢?這是極力勸人要生正信啊。如果曾經謗法，後來知道改悔，那就可以往生，比如病好了，即是好人，土匪歸降，就是順民了。如果說謗法的人，以後縱然改悔，也不得往生，那就完全失去了修持的標準了。(文鈔三編·復陳薪儒居士書)
書摘九十六
人生在世，誰都不能避免疾病死亡的苦。當這些苦事發生時，只有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」。如果呼吸急促，就只念「阿彌陀佛」四字。要一心求佛慈悲，接引你往生西方淨土，除了這一念以外，心中不可以再生起一絲一毫別的想念。也不可以希望病痛很快就好，也不可以另外生起求神求天保佑的想念。有這種想念，那就與阿彌陀佛的心隔離了，因此就不能得到佛的慈力加被了。你要曉得，天地父母，都不能讓你出生死輪迴，只有阿彌陀佛，能幫你出生死輪迴。你如果肯放下一切，一心念佛，如果世間壽命沒有盡，就會很快好;如果世間壽命已盡，當即往生西方淨土，但不可求病痛快速痊癒，只可求儘快往生。只求病好，如果壽命已盡，便不得往生;求往生，如果壽命沒盡，病就很快痊癒。往生西方淨土，好處說不盡，比那種生到天上，做天帝天王，還要高出無數無量萬萬萬萬倍。你千萬不可以痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，又像犯人關在監牢裡，世間苦得不得了。往生西方淨土，就像出糞坑出監牢，到清淨安樂逍遙自在的家鄉，怎麼還可以怕死?如果還有怕死的心，就永遠在生死輪迴中受苦，永遠沒有出苦海的時候了。你如果能出聲念，就小聲念，不能出聲念，就心裡默念。耳朵聽別人念，心中也這樣念，又同時眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿彌陀佛。有別的念頭生起，應當自責說：「我要依靠佛力往生西方淨土，怎麼可以有這種念頭，壞我大事。」你如果肯依我所說的去念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。在無量無盡的劫數中常受快樂，沒有一絲一毫的苦事見聞，又怎麼會有這種疾病苦惱呢?倘若心中生起煩惱時，要曉得這是過去世的惡業所引起的，要壞我往生西方淨土的道，要使我永遠受生死輪迴的苦。我如今曉得它是要害我的，我偏不隨它轉，除了念佛外，一點也不念它，那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直接往生西方淨土了。好好記住我的話，自然可以很快得到莫大的利益。(文鈔續編·示華權師病中法語)