在這個世界上，有一個千真萬確的事實，每個人都必須去面對，無法逃避——那就是，我們正在一天天地趨於衰老，壽命在一天天地減少，並且總有一天會死亡，離開這個人世。
這是一個很殘酷的事實!即便你積攢了堆積如山的財富，可以購買到地球上任意你想購買的商品，可是當死亡那一刻來到時，再多的金錢都無法使死期延緩一分鐘。
即便是一個國王，擁有千軍萬馬和整個天下，能夠征服任何想征服的國土，操縱著國土內每一個生命的生殺大權，卻無法使自己不死。當死神來到的那一刻，即便是千軍萬馬守護著，也不能阻止或者卻退死神的降臨。
即便是滿腹經綸、享譽全球的大文豪，或者是聰明異常、善於創造的科學家，或者是擁有很多歌迷的歌星……，無論今生如何輝煌，都必須面對死亡。
死的時候，今生的貴賤、貧富、美醜、毀譽等一切，頃刻間都將化為烏有，並且任何一個親人都無法隨我們而去，親人的悲慟也無法將我們挽留。至今為止，在此世間，還不能尋找到一個永遠不死的人。
很多人談「死」色變，非常忌諱談到「死亡」這個話題，即便自己馬上就要死亡，也拒絕思考和面對。他們寧願聽信虛偽的祝福，接受謊言的安慰，也不願認真面對死亡。
正是由於不去思考這個問題，每天想到的只是「明天我不會死」，所以，我們自我感覺就好像永遠不會死。其實，這只是自己編織的一個自我欺騙的謊言而已。
就算我們能夠活到一百歲，其實也只是剎那之間。一百步路，很快就會走完;一百天，很快就會度過;一百塊錢，很快就會花完;一百個字，很快就可以寫完……，當我們在生活中去體會「一百」這個數字的份量，就會發現它是如此的有限而微不足道。去年的此時，我們在做什麼，回憶起來，歷歷在目，仿佛發生在昨天。深刻地去感受一年的時間，你就會驚訝地發現，原來一年是如此短暫。所以，就算你的生命是由一百個這樣的一年組成，其實也只是一瞬間!我們的生命只是曇花一現，又如白駒過隙。
從娘胎里出生的那一刻，我們就等於從懸崖上往下跳，觸地的那一刻，就是死期降臨的時刻。死亡是今生的終點，此時此刻的我們，正一步一步走向這個終點，剎那也不會停止，並終將到達。即便是大海的水，一勺一勺地舀，總有舀完的一天;即便是高聳入雲的大山，一鍬一鍬地挖，總有挖完的時候;更何況有限的生命?一天一天地過，終有過完的一天!
作為一個在家修行人，應當時刻將死亡的那一刻放在心裡。要知道，我們都只是這個娑婆世界的匆匆過客，家就是我們的「娑婆旅館」，這裡只是我們暫時寄居的地方。隨富隨貧、隨賤隨貴、隨順隨逆，都要把心放平，自在安詳，不改內心的慈悲和寬容，以行持善業、修行佛法、了脫生死為根本任務，工作、掙錢、養家餬口等，都只是暫時的「副業」。
來到這個世間的時候，我們就一無所有，走的時候也是什麼都帶不走。既然如此，在「生」與「死」的中間，何必對某個外境的人或物生起很大的執著，說這個東西是我的，那個東西得不到就不行。世間萬物本來就不屬於任何人，「某物屬於誰誰」只是我們自己的心一廂情願貼在外境上的虛幻的「標籤」而已。很多人的一輩子，都是在為這個虛幻的標籤活著，死亡的時候就會發現，這個標籤貼得毫無意義且愚昧不已!
在世的時候，為了得失、毀譽「拋頭顱、灑熱血」，或痛苦萬分，或熱血沸騰，可是死亡的時候，這些利益和名聲和自己又有什麼關係呢?事實上，是非成敗，轉頭就空，甚至無需等到死亡的那一刻!
如果我們在世的時候，不去積累善行，不去了悟生命的真諦，在死亡之後，就只有隨著自己的善惡業依然在六道中輪迴、受苦。佛用遍智的慧眼觀察到，墮入三惡趣的眾生多如大地土，而來世還能做人的人少如指甲上的塵土。
在佛法的修行法門裡，「念死」是一種很殊勝的修法，就是經常認真地想像自己馬上就要死亡，來策勵、激發自己精進修行，捨棄沒有意義的瑣事，諸如護親伏敵、經商牟利、恩怨情仇等等。經常「念死」，我們的心就能放下很多執著，不再為其所累。
維持生命需要的條件其實很簡單，只要下一刻不會餓死，我們還憂愁、希冀什麼?事實上，我們所擁有的已經遠遠超過我們的生存所需要的。但是，我們卻受著貪心的支配，不停為積累財富與獲得名聲而奔忙，乃至耗盡了自己的一生。無有意義的瑣事即便做上一萬次，對我們的生存和解脫也不會有什麼本質性的幫助，要將有限的生命投入到認真地「聞、思、修」佛法裡面去，了解並證悟生命的真相。只有證悟了生命的真相，我們才能無懼於生死。無數前輩大德沿著佛陀所指引的光明大道，最終都順利地解脫了生死輪迴的束縛，獲得了無上安樂。
不要在娑婆世界積累會導致諸多痛苦的有形財富和如空谷回音一般虛無的名聲，因為死時我們根本無法帶走這些，要積累「福德和智慧的善財」在無比美好的、沒有生死輪迴的極樂世界，每做一件善事都要將善根回向到那裡，因為那兒是我們決定最終要去的地方!
常常憶念死亡，放下今生無意義的瑣事和貪嗔等惡行，認真地去聞思修佛法，及早為死亡的那一天和來世的究竟安樂做好準備，才是智者所為!
摘自《放生心語》(明如居士 著)