自我教言
在無邊無際難以忍受的輪迴痛苦大海中，雖然暫時呈現了少許安樂，但這些安樂實際上都在引誘迷惑我們的心，就像是妖女的微笑不能相信。在本師傳中，釋迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一個羅剎洲，彼洲上的許多妖女就使用各種伎倆和欲妙來引誘他，那些妖女暫時顯得快樂姝麗，但其本性卻都是痛苦和誘惑欺騙。
這些暫時的快樂不僅是痛苦的本性，而且也在剎那剎那地變化，猶如閃電，這就是無常。我們今天所擁有的財產，明天是否還繼續存在呢?如今身體健康強壯，將來是否仍然無病快樂，如是等等，這一切都是難以預料的，所以，可謂「諸法如閃電」。
人們貪著世間法，如何享受也不會滿足，猶如小孩貪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是嘗不夠。然而，世間上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的財富在世間上屬於最為上等精粹，但這些財物以及他們所享受的妙欲也不會永恆，不值得信賴，也沒有任何實義。
世間上的這些法不管如何千姿百態地顯現，其實都是空性，我們怎麼會對之生起貪心呢?有如是的貪心，便會有如是痛苦的因。所以華智仁波切說：「當生貪心的時候，立刻就要捨棄它。」《佛子行》中也講，引起貪心的這個事物，必須馬上拋棄。
對於一棵芭蕉樹，當我們以理智逐漸分析它時，就會發現它裡面為空心，沒有一絲一毫的精華實義。如是我們深入細緻地觀察輪迴中的一切諸法，也會發現它們如同芭蕉樹，所以在整個輪迴中都不存在一個可靠的法。
通過這樣觀察，得到定解時，自然就不會對善妙的事物生起貪心，對低劣粗鄙的事物也不會產生厭惡之心，對一切法就不會產生粗大的分別念和執著，相反我們會去希求無變的大樂，即原始的自然本智。
暫時的輪迴並沒有任何東西值得追求，真正值得我們希求的是永恆不變的殊勝智慧。因此我們一生當中所做的各種瑣事，全都是徒勞無益。比如我們搞建築做生意等世間法就是毫無意義，口中言說各種不如法的語言也沒有任何意義，然後心裏面產生的煩惱分別念——貪嗔等心也全都是痛苦的因。對於這些身口意的一切世間瑣事，我們應該全部捨棄，從此以後，身體應該作頂禮、轉繞等善法，口應該念誦經咒，心中應該生起清淨心、大悲心，觀修生起次第和圓滿次第。
敬摘錄《自我教言》
法王如意寶晉美彭措 著
索達吉堪布 譯