對惡性弟子的厭離
另有一些人則口是心非，他們表面上稱讚自己的上師睿智慈悲、人間少有，口口聲聲要將自己的身、口、意三門供養給上師，還說為侍奉上師寧可捨棄身命等等等等。然而如若窺其內心，就會發現這類人的相續恰恰與佛法勢同水火，無法調和，他們的行為與他們的誓言正好背道而弛。別說為上師捨棄身命了，就連從內心讚嘆上師的功德這一點都做不到。我想這些人無論出家還是在家，都是些舌若蓮花的狡詐之徒。
而有些弟子就像吉祥天女身邊的黑耳那樣，煩惱特別粗大，其相續中的貪嗔痴一個比一個旺盛。他們將上師的教導棄之一旁，行為惡劣，意識鄙陋，只擅長以花言巧語粉飾己過。這些人經常誇誇其談、言過其實，說什麼自己正在斷惡行善，修行已近超凡入聖。實際上他們時時處處都不察己過，還對別人百般挑剔、惡意中傷。
這些人最喜歡的就是胡亂猜測別人，並擅長揭露陰私、誹謗金剛道友，總是把某男某女可能已經破戒了等非法言詞掛在嘴邊。如果嚴格要求自己，則每一位修行人都應每日三省吾身之過錯，不應該、也沒有時間去目睹他人的種種越軌、犯戒之行。否則，自己的修行境界又表現在哪裡?
雖然有些人口頭上懂得應取捨因果，但卻從不落實在實際行動中，反而不知羞恥地踏上了奉行惡業的道路。例如初次受戒的人，一定要同異性保持距離，以便在心念尚不堅固的情況下能守持住淨戒，但總有些人對此要明知故犯。還有些人經常要殺死老鼠和其他小動物，對此我十分擔憂：假如連老鼠等小動物造成的所謂危害都不能忍受，如果有一天別人真的要砍斷我們的頭顱，那時我們又怎能處之泰然?
此外，有些人在剛剛接觸時，其留給人的印象往往貌似上根利器。但日久見人心，漸漸就會發現，這些人實則並非公正善良之輩：他們不能行持善法;又拙於處理人際關係;既不能攝受有緣弟子，也無法調伏廣大眾生。這些都是五濁惡世時期的弟子形象，看見他們我就會生起厭煩心。
有些人心中並無主見，一旦外界有個什麼風吹草動，他們就會驚惶失措、六神無主，其行為就像水中的浮萍那樣，只會隨波逐流、盲從他人。例如有甲乙兩人同時前往拉薩朝聖，乙在中途改變了主意，想去五台山，甲便欣然同意;繼而乙又要轉道前往深圳淘金，甲也不假思索地願意隨同。像甲這樣的人就是典型的人云亦云之輩，也即所謂的牆上蘆葦——頭重腳輕根底淺，只會像風向標那樣隨風擺動。
有些人對待財物貪心極大，為了滿足個人私慾，他們可以變得伶牙俐齒、巧舌如簧，口中全是些美麗的謊言。例如他在別人家裡見到一隻精美華貴的碗，就會想方設法地據為己有，不達目的絕不罷休。他會對主人先花言巧語一番，諸如讚嘆此碗做工如何精細、歷史如何悠久之類。其次再恭維碗的主人豪爽大方、品格高尚。繼而，他還可以舉出各種各樣的例證，用以說明自己同主人的關係如何親密，猶如自家人一樣。最後他就會信誓旦旦地立下誓言，說什麼假如主人將碗贈送給他，他日後定會對主人全力支持，甚至為報深恩不惜赴湯蹈火等等。其實，如果你信以為真地將碗贈送給他，他立即就會將剛才所說的話忘得一乾二淨，哪裡還談得上報答恩德。
相反，如果有人急需一筆財物，被這種人得知後，則會千方百計從中作梗，大力阻撓。像這樣的人，無論做任何事情都會心懷狡詐、面目虛偽，進而採取不可告人的手段。當他們自己希求某些物品時，就對他人恭維讚嘆。反之，別人得到了某些物品，就會立即心生嫉妒。
有些人還常常被毫無意義的事物吸引，無論善與不善、世間還是出世間的法門都要嘗試一下，任何地方都要出入一番，甚至妓院、屠宰場和外道的法壇也不例外。還有人表面看來賢善、穩重，其實胸中頗有心計，其行為也是見風使舵、詭計多端，這些人的偽裝術爐火純青，簡直是一條不折不扣的變色龍。
在別人看來他是品格高尚、戒律清淨的舍世者，實際上卻常常揭露他人的瘡疤，在人與人之間進行離間、誹謗，製造種種矛盾。其卑劣的本質，最終會漸漸暴露在大庭廣眾之下。還有一些人起初誠實可靠，但禁不住世事浸染，日久也變得心地惡劣。古人云：「士別三日，當刮目相看。」末法時代眾生的變化實在太快，今天還是忠厚善良之輩，明天就已變成了陰險狡詐之徒。
有些弟子自以為非常偉大，遇到具有功德的人也會嗤之以鼻、不放在眼裡。這些人處事斤斤計較、睚眥必報，對於別人的恩情卻從來不能銘記在心。甚至還有人恬不知恥地到處宣揚，說什麼上師對自己的恩德渺小，自己對上師卻具有廣大的恩德。如此誇耀自己的功德，真是黑白顛倒、是非混淆。
雖然有些弟子表面上稱讚少欲知足的生活態度，但真正遇到窮困潦倒之人，或者生活窘困的行者，就會譏諷、毀謗。雖然有些人表面上對人間富貴不以為然，可是一旦遇到衣著華貴、錦衣玉食的富貴人家，又會嫉妒、羨慕。末法時代的眾生就是這樣前後矛盾、言行相違。
還有很多弟子並不具備自知之明，自身的行為已經非常惡劣，卻還要向他人傳講教言，通過自己所謂的好心腸去指責別人。這些人連最基本的功德都不具備，又有什麼資格勸告其他的修行者?(未完待續)
敬摘錄《智悲精滴》
法王如意寶晉美彭措 傳講
索達吉堪布 恭譯