《大般涅盤經第三十八卷》(第十二品迦葉菩薩第六節大涅盤經意義)
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大般涅盤經
第十二品迦葉菩薩
第六節大涅盤經意義
本節主題：
1虛空是一切物之所住處，大涅盤經是一切善法住處。
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大般涅盤經卷第三十八
第十二品迦葉菩薩第六節大涅盤經意義
〈一〉大涅盤經是一切善法根本
迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名為清淨梵行?」
佛言：「善男子，一切法是。」
迦葉菩薩言：「世尊，一切法者，義不決定，何以故?如來或說是善不善、或時說為四念處觀、或說是十二入、或說是善知識、或說是十二因緣、或說是眾生、或說是正見邪見、或說十二部經、或說即是二諦，如來今乃說，一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶?」
佛言：「善哉，善哉。善男子，如是微妙大涅盤經，乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏，是涅盤經亦復如是，即是一切字義秘藏。
善男子，如須彌山眾藥根本，是經亦爾，即是菩薩戒之根本。
善男子，譬如虛空是一切物之所住處，是經亦爾，即是一切善法住處。
善男子，譬如猛風無能系縛，一切菩薩行是經者，亦復如是，不為一切煩惱惡法之所系縛。
善男子，譬如金剛無能壞者，是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。
善男子，如恆河沙無能數者，如是經義亦復如是，無能數者。
善男子，是經典者為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。
善男子，是經即是趣涅盤城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。
善男子，是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。
善男子，是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。
善男子，是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。
善男子，是經能為一切惡人而作橋樑，猶如世橋能渡一切。
善男子，是經能為行二十五有者，遇煩惱熱，而作陰涼，如世間蓋，遮覆暑熱。
善男子，是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。
善男子，是經即是大神咒師，能壞一切煩惱惡鬼，如世咒師能去魍魎。
善男子，是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。
善男子，是經能為壞戒目者，作大良藥，猶如世間安闍那【眼藥】藥，善療眼痛。
善男子，是經能住一切善法，如世間地能住眾物。
善男子，是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世明鏡，見諸色像。
善男子，是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳，障蔽形體。
善男子，是經能為貧善法者，作大財寶，如功德天，利益貧者。
善男子，是經能為渴法眾生，作甘露漿，如八味水，充足渴者。
善男子，是經能為煩惱之人，而作法床，如世之人遇安隱床。
善男子，是經能為初地菩薩至十住菩薩，而作瓔珞、香花、塗香、末香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜，受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。
善男子，是經即是剛利智斧，能伐一切煩惱大樹。即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方、過去、未來、現在諸佛之父母也。
善男子，是故此經攝一切法，如我先說。此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道法。善男子，若離如是三十七品，終不能得聲聞正果，乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故?三十七品性非顛倒，能壞顛倒。性非惡見，能壞惡見。性非怖畏，能壞怖畏。性是淨行，能令眾生畢竟造作清淨梵行。」
〈二〉有漏和淨梵行
迦葉菩薩白佛言：「世尊，有漏之法，亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行?」
「善男子，一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，世第一法，為是有漏，是無漏耶?」
佛言：「善男子，是有漏也。」
「世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行?」
「善男子，世第一法，無漏因故，似於無漏。向無漏故，不名顛倒。善男子，清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一念，是故不得名淨梵行。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清淨梵行?」
「善男子，眾生五識，雖非一念，然是有漏，復是顛倒。增諸漏故，名為有漏。體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒?非男女中，生男女想，乃至舍宅、車乘、瓶衣亦復如是，是名顛倒。
善男子，三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。
善男子，若有菩薩於三十七品，知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。」
〈三〉知根乃至知畢竟
迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名為知根，乃至知畢竟耶?」
佛言：「善男子，善哉，善哉。菩薩發問為於二事，一者為自知故、二者為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解，啟請是事，是故我今重讚嘆汝。善哉，善哉。
善男子，三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅盤。
善男子，善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。
善男子，如世間說。一切苦惱，愛為根本。一切疹病，宿食為本。一切斷事，斗諍為本。一切惡事，虛妄為本。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來先於此經中說，一切善法不放逸為本，今乃說欲，是義云何?」
佛言：「善男子，若言生因，善欲是也，若言了因，不放逸是。如世間說，一切果者，子為其因。或復有說，子為生因，地為了因，是義亦爾。」
迦葉菩薩言：「世尊，如來先於余經中說，三十七品，佛是根本，是義云何?」
「善男子，如來先說，眾生初知三十七品，佛是根本。若自證得，欲為根本。」
「世尊，云何明觸，名之為因?」
「善男子，如來或時說明為慧、或說為信。善男子，信因緣故，親近善友，是名為觸。親近因緣，得聞正法，是名為觸。因聞正法，身口意淨，是名為觸。因三業淨，獲得正命，是名為觸。因正命故，得淨根戒，因淨根戒，樂寂靜處。因樂寂靜，能善思惟，因善思惟，得如法住。因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。
善男子，受名攝取，眾生受時，能作善惡，是故名受為攝取也。
善男子，受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是故名增，何以故?勤修習故。得如是等三十七品，若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。如世間中，一切四兵，隨主將意，三十七品亦復如是，皆隨念主。善男子，既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅。如世間中，四兵壞怨，或一、或二，勇健者能。三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事，是名涅盤。是故我說畢竟者即大涅盤。
複次善男子，善愛念心，即是欲也。因善愛念，親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為受，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是即名為主、導、勝也。因是三法，得二解脫，除斷愛故，心得解脫，斷無明故，慧得解脫，是名為實。如是八法，畢竟得果，名為涅盤，故名畢竟。
複次善男子，欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒，一者波羅提木叉戒【解脫戒】、二者淨根戒，是名為受，是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果、斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。
複次善男子，欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟者名生老病死。」
迦葉菩薩言：「世尊，根本、因、增，如是三法云何有異?」
「善男子，所言根者即是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已能生相似。
複次善男子，根即是作、因即是果、增即可用。
善男子，未來之世雖有果報，以未受故，名之為因。及其受時，是名為增。
複次善男子，根即是求、得即是因、用即是增。
善男子，是經中根即是見道、因即修道、增者即是無學道也。
複次善男子，根即正因，因即方便因，從是二因，獲得果報，名為增長。」
〈四〉畢竟者即是涅盤
迦葉菩薩言：「世尊，如佛所說，畢竟者即是涅盤，如是涅盤云何可得?」
「善男子，若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能修十想，當知是人能得涅盤。云何為十?一者無常想、二者苦想、三者無我想、四者厭離食想、五者一切世間不可樂想、六者死想、七者多過罪想、八者離想、九者滅想、十者無愛想。善男子，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟定得涅盤。不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實，稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。」
迦葉菩薩言：「世尊，云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想?」
「善男子，菩薩二種，一初發心、二已行道。無常想者，亦復二種，一粗、二細。初心菩薩觀無常想時，作是思惟，世間之物凡有二種，一內、二外。如是內物，無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。復作是念，我見眾生，或有肥鮮，具足色力，去來進止自在無礙;或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在;或見財富，庫藏盈溢;或見貧窮，觸事尠乏;或見成就無量功德;或見具足無量惡法;是故定知內法無常。復觀外法，子時、芽時、莖時、葉時、花時、果時，如是諸時各各不同，如是外法，或有具足，或不具足，是故當知，一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法，我聞諸天具足成就極妙快樂、神通自在，亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照，不假日月，無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪聖王，統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地，往昔之時，安處布置無量眾生，間無空處，如車輪許，具足生長一切妙藥，藂林、樹木，果實滋茂，眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知，內外之法一切無常，是則名為粗無常也。
既觀粗已，次觀細者。云何名細?菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常，何以故?具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何十時?一者膜時、二者泡時、三者皰時、四者肉團時、五者肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者盛壯時、十者衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡乃至盛壯，非無常者終不至老。若是諸時，非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知，定有念念微細無常。復見有人，諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴。復作是念，是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外，各二苦因，饑渴寒熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾，何以故?行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生不得一種，是故當知，一切色法及非色法悉是無常。善男子，菩薩若能於一念中，見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子，智者修習無常想已、遠離常慢、常倒、想倒。
次修苦想，何因緣故有如是苦?深知是苦因於無常，因無常故，受生老病死，生老病死因緣故，名為無常，無常因緣故，受內外苦，饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦，皆因無常。
複次智者深觀此身，即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法，亦復是苦。
善男子，智者復觀，生即是苦，滅即是苦，苦生滅故，即是無常，非我、我所。
修無我想，智者復觀，苦即無常，無常即苦，若苦無常，智者云何說言有我?苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦、無常，眾生云何說言有我?複次觀一切法，有異和合，不從一和合，生一切法;亦非一法，是一切和合果;一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我?復作是念，一切法中，無有一法能為作者，若使一法不能作者，眾法和合亦不能作;一切諸法，性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶?是故智者觀於無我。
又復諦觀何因緣故眾生說我?是我若有，應一應多?我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小、老壯?是故知我，非是一也。我若多者，云何說言，眾生我者是一、是遍、無有邊際?若一、若多，二俱無我。
智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，作是念言，若一切法無常、苦、空、無我，云何為食，起身、口、意三種惡業?若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。
善男子，智者復觀，一切眾生為飲食故，身心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著?是故於食不生貪心。複次智者當觀，因於飲食，身得增長，我今出家，受戒修道，為欲捨身，今貪此食，云何當得舍此身耶?如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀揣食有如是過，次觀觸食，如被剝牛，為無量蟲之所唼食。次觀思食，如大火聚。識食猶如三百鑽矛。
善男子，智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨，何以故，為離食愛故。於一切食，善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子，智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。」
迦葉菩薩言：「世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀?虛解觀耶?若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虛解，是法云何名為善想?」
佛言：「善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虛解。能壞貪食，故名為實。非蟲見蟲，故名虛解。
善男子，一切有漏皆名為虛，亦能得實。
善男子，若有比丘，發心乞食，預作是念，我當乞食，願得好者，莫得粗惡，願必多得，莫令尠少，亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法，日夜衰耗，不善之法漸當增長。
善男子，若有比丘欲乞食時，先當願言，令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子，若有比丘能如是修，當知是人，不空食於國中信施。
善男子，智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言，一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中無有一處，當得離於生老病死，我當云何樂於世間?一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常，若是無常，云何智人而樂於世?一一眾生，周遍經歷一切世間，具受苦樂。雖復得受梵天之身，乃至非想、非非想天，命終還墮三惡道中。雖為四王，乃至他化自在天身，命終生於畜生道中、或為師子、虎豹豺狼、象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服飲食、臥具醫藥、香花瓔珞，種種伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦，欲離於苦?善男子，智者如是觀已，於世間物，不生愛樂而作樂想。
善男子，譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂倡伎、香花瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已，亦復如是。
善男子，智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法?如人不樂處闇，而求光明，還復歸闇，闇即世間，明即出世。若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因，即是世間不可樂想。一切貪結，雖是系縛，然我今者，貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
善男子，有智之人已修世間不可樂想，次修死想觀，是壽命常為無量怨儲所繞，念念損減，無有增長。猶山瀑水不得停住、亦如朝露勢不久停、如囚趣市步步近死、如牽牛羊詣於屠所。」
迦葉菩薩言：「世尊，云何智者觀念念滅?」
「善男子，譬如四人，皆善射術，聚在一處，各射一方，俱作是念，我等四箭，俱發俱墮。復有一人作是念言，如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。善男子，如是之人可說疾不?」
迦葉菩薩言：「如是，世尊。」
佛言：「善男子，地行鬼疾，復速是人，有飛行鬼，復速地行。四天王疾，復速飛行，日月神天，復速四王，行堅疾天，復速日月，眾生壽命復速堅疾。
善男子，一息一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。
善男子，智者觀命，系屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。複次智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者、如師子王大飢困時、亦如毒蛇吸大風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子，智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
善男子，智者復觀，我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者修於死想。
復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息、入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者善修死想。
智者具足如上六想，即七想因。何等名七?一者常修想、二者樂修想、三者無瞋想、四者無妬想、五者善願想、六者無慢想、七者三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來秘密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。
善男子，若人具足如上六想，當知是人能呵三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。」
爾時迦葉菩薩，即於佛前以偈贊佛：
「憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜。
無我法中有真我，是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別，如是二心先心難。
自未得度先度他，是故我禮初發心。
初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺。
如是發心過三界，是故得名最無上。
世救要求然後得，如來無請而為師。
佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。
如來功德滿十方，凡下無智不能贊。
我今讚嘆慈悲心，為報身口二種業。
世間常樂自利益，如來終不為是事。
能斷眾生世果報，是故我禮自他利。
世間逐親作益厚，如來利益無怨親。
佛無是相如世人，是故其心等無二。
世間說異作業異，如來如說業無差。
凡所修行斷諸行，是故得名為如來。
先已了知煩惱過，示現處之為眾生。
久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子。
如來即是眾生母，慈心即是小犢子。
自客群苦念眾生，悲念時心不悔沒。
憐愍心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福，身口意業恆清淨。
常為眾生不為己，是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦。
雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心。
一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。
覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。
佛具一味大慈心，悲念眾生如子想。
眾生不知佛能救，故謗如來及法僧。
世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡。
如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。
唯有諸佛能贊佛，除佛無能讚嘆者。
我今唯以一法贊，所謂慈心游世間。
如來慈是大法聚，是慈亦能度眾生。
即是無上真解脫，解脫即是大涅盤。」
中華佛典寶庫大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏曇無讖譯
李鑫森注釋
歡迎傳播歡迎指正
2017-03-15修改