我們說，一切色相之所以能形成，都是我們自性的作用;是我們真空妙有的性體，我們的性所顯現出來的。我們看看，世上所有的事物，像我們的桌椅、板凳，大的再到高的科技、飛機、高鐵，哪一樣不是我們大腦的構思和手足的操作而形成的呢?那麼大腦能構思、手足能夠操作，我們今天想想，這個功能又是從哪裡來的呢?比如，我們的眼睛，我們的眼睛能看到東西，其實，能看到事物的並不是眼睛能看到，現在的科學家他們說，我們眼睛能看到東西，是因為我們大腦當中的視神經的功能，其實這個只是說對了一小部分，就好比他是因緣的作用。那我們大家想想，現在我們的醫學非常發達，大腦也能移植、眼睛也能移植，這個人一口氣上不來了，什麼都看不見了，大腦也是腦死亡了，但是我們把他移植到別人的身上，他又接著可以看到東西，又可以接著活動起來，大腦又開始可以思維了，這說明還是有一個能思維的東西，能看到的東西，那這個東西是什麼?就是我們的佛性。我們現在的科學，也能很好的幫我們來解釋這個問題，我們通過科學來反思我們的智慧、我們的佛性。現在有好多科學家，他們已經認識到佛法的重要性了，他們已經看到，這個科學背後的真理到底是什麼?那這一切的動力，都是我們的佛性在起作用。我們把遺體捐獻給醫學，把這些搞了移植了，明明已經不起這個作用的眼睛，到別人身上反而又能看到了，現在可以移植頭顱，大腦又活躍起來了，這不都是我們背後的佛性在起著作用嘛。大腦和眼睛就好比電線和燈泡，雖然設備安裝齊全，但是不通電還是不能亮，而佛性就如同電，它是一個大動力，它是一個主要的動力，由它起作用，才能看得到東西，這個能看見東西的性能，我們叫做見性，就是能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性就離開了我們的軀殼，離開了我們的肉體，雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但是他什麼也看不見了。所以能見的就稱之為見性，這是能見的性;繼而，能聞聲的稱為聞性;那能嗅到香臭種種味道的，這個稱為嗅性;能嘗出酸甜苦辣的，稱為嘗性;依此類推。一切的事物都離不開性，離開性就什麼都沒有了，什麼事情也做不成，就是這樣。
《楞嚴經》中說：性色真空，性空真色。這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染、沒有絲毫的形象，這個真空萬能體是構造、變現一切色相的主體，也稱為主宰。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切的色相，都是真空妙有的性體所顯現出來的，都是我們自性所起的作用，離開自性就沒有色相。所以一切的色相就是自性，自性就是一切的色相。自性沒有形相，它是有而不有，不空而空的這種真空;而色相是不有而有，空而不空的妙有。一切色相和妙有真空，本來沒有兩樣，但是我們世間人，都執著有形相的色相為實有，而迷入了心竅，養成了種種習氣，牢不可破。佛菩薩悲憫眾生，叫我們認清真理，給我們指出了，色不異空、空不異色。不異就是沒有差別的意思。
正是因為性空，才能顯現色相;假如性不空，它是一種有色有相的實體，那它只能顯一個相，就不能顯一切的色相了。那我們舉一個比較好理解的例子，就像我們的講堂，如果講堂里有好多的桌椅板凳，如果把這個房間都堆滿了，已經沒有空地了，那我們再想搬別的東西來，那是搬不進來了。所以性體是這個真空無相，才能顯現一切的相，才能變現千差萬別的相。
正因為自性無相，不可以用眼睛看得見，所以又稱性為妙體。無論我們在全身的哪一個部位，我們都找不到它，把我們的頭顱打開也找不到它，把心臟解剖開也尋不到它，它既不在腦，也不在心，沒有蹤影，了不可得。我們能用眼睛看見眼前一切所有的相的事物，我們現在所看的桌椅，這種花，但是誰又能看到自己能見的性呢?因為我們的眼睛只能看見有相的東西，這是其一;其二，眼睛只能看到與它相對的東西，不和眼睛相對的我們就看不見。比如，我們就看不見我們自己的眼睛，因為它不和我們的眼睛相對。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見;假如有見，那就不是真見了。就像我們前面講的，假如自性有相的話，那它就沒有妙用了，我們今天說它就單一、死了、固定住。
性了無跡相，不能用眼睛看見，所以性是真空;雖然是真空，但是它能夠應緣起用，就是說，對境之後，它能夠產生識，能分別這是什麼那是什麼，所以性又是妙有。而不是頑空，像我們的頑虛空，不起作用，沒有用。當能見之性，通過眼睛對一切的色相分別的時候，一切色相才能夠顯現。比如，我們看見一個人，怎麼知道這個是人，而不是其他的呢，怎麼知道他是男人還是女人，是你的熟人還是生人呢，這完全靠意識的分別，才能把這個人的相顯現出來。既然色相是由能見之性所現，所以色相就是性。
由此可知，一切的色相、一切的現象，都是我們的性所顯現。色不能離開性，性也不能離開色;離開性就沒有色，離開色也沒有性可見，我們都常常說佛法叫不二法門，指的就是這個意思。一切都是不二，因為它是一而二、二而一的，你說是一、它又是二，你說是二，它完全是一，本是一體，一二完全是一體，所以不能分離出來，你如果一定要分別，那就誤入歧途了。
摘自：宏圓法師心經講記第六講