我以前在長壽山帶共修。我們有一個黃炳文師兄，也是我們本家。長壽山那個住持是願興老菩薩，九十七歲往生。老和尚在《種善因得善果》裡面有讚嘆他。因為有人跟老和尚提到這位老居士，早期在台灣日據時代就開始修行了。他的師兄弟就是黃炳文師兄，他們兩個一起開山的，兩個都修得很好。願興老師父是在一九九七年走，那修到什麼程度?我在一九九六年人家跟我介紹，因為他道場是在承天禪寺的後面，聽說廣欽老和尚也去看過他，他們私交也不錯，廣欽老和尚是我師公。我見到這個願興老師父，我是送《金剛經》到承天禪寺，人家就跟我介紹說，我帶你到後山見這位在家居士，修得非常好。
我總共見他三次面。第一次面是一九九六年，就他往生前大概五個月。我送去的時候，他在樓上在那邊打坐，我在樓下等他，他在樓上等人，他大概知道，大概是有人要來跟他請法。我上去，他就跟我開示蕅益大師的《彌陀要解》。那他用什麼註解呢?他用淨空法師講的《彌陀要解》來開示。他就跟我講，淨空老法師講得很好。這是我第一次跟他見面的印象，他就跟我講《阿彌陀經要解》，蕅益大師注的。第二次見面，我送他蓮花地毯還有西方極樂圖。他跟我講，這個蓮花地毯，我不能坐，我也不能拜，這留給阿彌陀佛用。你看，從他這樣就可以看出他很謙卑、很恭敬。
第三次我看到他，有一個老信徒來請教他，因為這個願興老居士他修的功夫不錯。他也懂得一些我們一般講叫做，有人會問命運，就跟他請示。那這個人拿給他是他死掉的兒子的生辰八字，因為台灣早期一般來講，民眾都很喜歡所謂的求神問卜，他們不曉得要學袁了凡居士去改變命運，就是「命由我作，福自己求」。我就在旁邊看，我也沒有問，因為它是一個佛寺嘛，元亨寺，我在旁邊看。
那個人就問老居士了，他就拿兒子的名字給他看，他只有看名字而已，我真的也嚇一跳，他說，這個人都死掉，你還問我幹什麼?只有看三個字他就知道死掉，這不就是功夫嗎?給你看你也不知道這個人死掉。他說，這個人都死掉，你還問我做什麼?我是在旁邊看，我實在很佩服說，哇，這修行有到這種地步了。後來他就帶著我去吃飯，我說，老師父，您可不可以幫我算一算啊?他說，你不用算啦!你不用算啦!他拉著我的手去吃飯，這是我跟他見三次面。
送他蓮花地毯那天剛好是農曆的九月三十日，藥師佛聖誕。到第二年，就是一九九七年的二月，他是三月二十九日往生，農曆三月二十九，就是一九九七年的三月二十九日，他圓寂。他圓寂的時候，非常多人跟他助念，大概四五百人。台灣中國佛教會前任的會長悟明長老給他封棺，因為悟明長老的道場離他大概是幾公里。
悟明長老是我受戒的，得戒大和尚，也就是他叫我從五戒改成菩薩戒，就是悟明長老。他說，黃警官，你五戒改菩薩戒。我說，怎麼可能?我五戒都做不好，還菩薩戒?願興老居士的封棺大典，因為他是坐缸嘛，就是坐在那個檜木的佛龕裡面，他助念，大概就我所知道，他助念大概是超過三天。一般佛事是四十九天，他做佛事大概做一百天。很多的法師、很多的居士感恩他過去的幫忙，都去跟他助念，去跟他誦經做回向，那這是修行有功夫了。這個就是願興老師父他一生的德行。
後來我因為帶了陀羅尼被去，我那個陀羅尼被是中國北京，在中國那邊刺繡的陀羅尼被。它正面是阿彌陀佛的咒輪，背面是阿彌陀佛的四十八大願，是中國國內做的。很多人在助念，大概四五百人，那我就坐在外面那個石椅上，我就動一個念頭。我說，啊，老師父，你要不要我蓋陀羅尼被啊?我說，我有帶陀羅尼被來。我才剛念頭起來而已，他的侍者走過來，他那個女眾的居士，就是幫他服務的侍者走過來。那我就問那個師姐說，師姐，師姐，妳的師父有沒有陀羅尼被?她說，沒有蓋，就穿居士服。她說，來、來、來，你就幫他蓋起來。我就上去幫他蓋，我跟他也不認識，第一次見面，上一次就是見面送他蓮花地毯而已，我就幫他蓋陀羅尼被。
後來悟明長老給他封棺，那我就是捧著這個大勢至菩薩，他的大徒弟就捧著他的往生蓮位，他的大護法就捧他的相片。我在那邊幫他道場顧了十年。因為他那個道場，他在的時候，大概有一千多人的弟子，在我們台北地區算是滿興盛的。他那個佛寺很簡單，很清幽。然後他在往生前，就是三月二十九日的往生前，大概二月份的時候，他的弟子跟他講說，誒，老師父啊，你帶我們念佛好不好?他就跟他弟子講說，不用啦，快來了，有人會來帶了。你看這個就是，人家他已經，『須識所生之本』，他也不會貪生怕死，他已經知道不死之人是誰，那不死之人就是「吾人本來常住真心」。
所以當時聽說他往生的時候，台北的張德聲居士，也是淨空老法師早期的護法，都護持淨空老法師在電視講經。去機場接老法師的時候，跟老法師報告這位老居士往生的行儀。老和尚在講經特別讚嘆他，說這位老居士，我有聽說過，他修得很好。所以當時他往生的時候，封棺的時候，我送這位老師父一個偈語，他叫願興嘛，我就給他寫個偈語，願深慈悲超十方，興轉法輪度群倫。
他的師弟叫黃炳文，今天要講就是講黃炳文的故事。我在長壽山帶他們共修十年，把他們道場穩住。我用什麼穩住?很簡單，只有念佛法門，一句佛號就把他們穩住十年。到現在道場還維持得正法久住，道風沒有變，是十年沒有變。他們現在一直要請我回去，我說，我實在是忙不過來，不是不幫你們忙。我那時候去護持這個道場的時候，每個禮拜下班開車就到土城去帶共修，每個禮拜這樣開車去，晚上喔。
下班以後晚上七點多，還要開車到那邊共修，晚上十點多，快十一點才回來。每個月去那邊打一個「佛一」，而且是自己帶菜上去的，不是他們準備菜，是我跟我家中師姐，我們提著大包小包的菜，到山上去帶佛一共修，一共這樣十年，把他道場穩住，沒有產生一些人為的困擾。
因為他弟子很多，一千多人，突然間他往生了，頓失重心，眾弟子不曉得怎麼辦?那我就是用念佛法門，那當時在十年之內，大概做了八九年，我請悟道法師去那邊，一年做一次三時繫念，也是我請悟道法師去的。悟道法師帶著悅眾法師，去那邊大概連續做了將近十年的三時繫念。就平常用這句佛號共修，一個月一次「佛一」共修，一年做一次三時繫念，把他們道場穩住了，到現在沒有任何不好的事情發生。
他的師弟黃炳文是怎麼往生的呢?就是我講，他已經悟了什麼叫做不死之人，因為他本身平常也是稱念佛號，他心念非常單純。我聽說他早期的時候，早上很早就起床，做完早課以後，帶了兩個饅頭，帶了一壺水，他就到後山去出坡，就像海賢老法師一樣去幹活、去做事。做到下午五六點太陽下山他才下山。他到底在山上做什麼沒有人知道，可能是念佛，可能是經行，可能是入定、打坐、參禪，這也有可能。
他要往生的那一年，他是慢了願興老師父，大概慢了將近大概是七八年。他從十一月十一日，阿彌陀佛的聖誕是十一月十七日，永明延壽大師的聖誕。他從十一月十一日就跟裡面那個師姐講，就是那個老師父的侍者講說，我要借妳這個地方死掉往生喔。一般人聽到知道要死就很可怕，我要死了怎麼辦啊?他沒有，他說，我要借妳這個地方舍報往生喔。因為台灣的習俗是這樣，台灣習俗，大家都很不喜歡聽到死這個字。就這裡講，「欲求不死」。所以他跟那個師姐講說，我借妳這個地方往生死翹翹，好不好?你看他幾乎是遊戲人間了，人家這種就叫，真正叫做生死自在，我們是生死不自在。就是印光大師講的，死的時候就像那個鍋裡面的螃蟹，呼爹叫娘的，印光大師說叫呼爹叫娘。
結果那個師姐跟他講說，呸、呸、呸，不要講這個不吉祥的話，呸、呸、呸，就是這個話不吉祥。到十一月十五日，因為那個師姐每天送飯菜到他的寮房給他吃飯。這黃炳文師兄，我們都叫他阿炳叔，我們台語叫阿炳叔，就是中間那個字，我們唸阿炳叔。我跟他很熟，每次我去看他，他就說，我這個《六祖壇經》的卡帶給你聽好不好?因為卡帶都老式的卡帶，那時候已經流行CD跟DVD了，光碟，我們大陸叫光碟。
我跟炳文師兄講說，不用、不用、不用，你自己留著就好。沒有什麼病，每天就在那個寮房裡面，他也沒有說什麼練什麼功，沒有。你說他吃什麼?也是很簡單的，青菜、蘿蔔、一碗稀飯、一個白飯，就這樣而已，人家他活到八九十歲。沒有煩惱，一句話，沒有煩惱，心地清淨、預知時至、身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，真的沒有生病，連送醫院都不用去，他連醫院都不用送。現在的人要死的時候，要嘛就是植物人、要不然就老人痴呆症、要不然就是插管、要不然就氣切，要死死不了。為什麼?我們業障深重，人家他沒有送醫院，是真正的叫做五福臨門，壽終正寢。
到十一月十五日的時候，他跟那個師姐講說，我還有三天就要走囉!他還笑笑地，我還有三天，比這樣。換成我們，我還有三天就要死掉了，怎麼辦?沒有，人家說，我還有三天就要走了。就是蓮池大師在大回向文裡面講的，「屈伸臂頃到蓮池」，就像這樣伸一個手臂，「屈伸臂頃到蓮池」。人家是這麼簡單，我們是死去活來。所以你說修行重不重要?不修行嗎?不修我們就死不了、走不了。老和尚講說，不是一死百了，是沒完沒了。
結果他就跟那個師姐講說，我還有三天就要走囉。那個師姐還是不信，你看，信跟不信差在這裡，那個疑就在這裡。同樣的聞信，同樣聽他講這句話，人家他在清清楚楚、明明白白，她是還不知道，她也不知道他要走了。但是黃炳文師兄知道他自己要走，可是對方這個師姐不知道他要走。同樣都是一念心，差這麼多，這就是功夫。那後來到十一月十七日，十一月十六日晚上，我們都是子時轉過去才算是十一月十七日，子時是晚上二十三時。他到十一月十六日，那個師姐還給他送飯，他照吃。他就跟海賢老和尚一樣，凌晨兩點自己在房間打引磬，舍報往生。
這個黃炳文師兄是在凌晨兩三點的時候，自然安祥舍報走。到第二天早上，師姐要給他送早粥的時候，才發現他已經斷氣了。真正有修行的人，就是海賢老法師說，不需要人家助念，他就是不需要人家助念。我們那個師兄，給他從他的寮房樓上，背到那個地下室，助念室，去助念的時候，全身柔軟。我問那個背他的師兄說，他怎麼樣?他說，哇，全身甩來甩去的，很柔軟。這就是我們淨土裡面講的境界，預知時至、身無病苦、心不貪戀、意不顛倒。後來我在給他臨終說法的時候，我跟他講的就是《彌陀要解》裡面很深的這個經文。
太上感應篇彙編(第一百二十三集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】