我們都聽聞這樣一句話——直心是道場，這個道場不是固定的某個廟宇建築，也不是某個名山古剎。
《維摩詰經》中居士對道場有一場精彩講述：此菩提心才是真道場，於是直心是道場、平等心是道場、慈悲心是道場、方便心是道場、包容心是道場、柔軟心是道場、慚愧心是道場、懺悔心是道場、勇猛心是道場、精進不輟心是道場、清淨心是道場、無著心是道場、無貪心是道場、持戒心是道場、住定心是道場、般若智慧心是道場。
這無量無邊的道場不在他處，只在各位內心，若內心中一念清淨，念念相繼能保持久一點這就是有功夫，能長久的清淨，這個心就是道場。
修持一定是對內而非對外，心外求法是外道，而這個心是萬法之根，萬物之源，我們抓住這根源，萬法都在掌握了。
比如在《普門救度手冊》裡提到《領眾念佛法》，這是因為過年節被宰殺的動物太多，我們路過市場的時候，這麼重的殺業學佛人很難過，怎麼辦?看著難過，又沒有手段幫助，所以我們提出了這種《領眾念佛》的方法，你走過去，表面上看著是你的身體在市場中穿梭而過，可是在其中我們升起了慈悲心。
這慈悲心藉由阿彌陀佛的聖號散播開去，希望所及眾生都能跟隨念佛，修行的事情就是這樣，你念你得利，他念他得利，不念就不得利，於是我們把心念投出來，誰樂意跟、樂意去做，那就誰得利益，這事就太自在了。
在這個過程中表面上看，是給了大家一個釋放慈悲、落實慈悲的方法，若深說便是這無量幢幡了。你能以此心念，走到哪裡，哪裡是道場，你一路走去，便是幢幡聳立，這才是真地向佛學習。
當我們能保持，藉由種種方法讓自己的心安靜下來、澄淨下來了，隨後的利益就自得了。《楞嚴經》中有一個比喻，混了泥沙的水澄淨的過程，就是一個完整的修行過程。把水裝在靜置的容器，長時間保持，待泥沙自己沉下去了，除去泥沙，清水現前就可以了。
於是淨器就是持戒，靜置就是禪定，清水現前這是初縛煩惱，除去泥沙這是般若起用了，這就是一個完整的戒定慧三無漏學的過程。我們學佛，不管學的什麼宗門，這三個是通用的，只是各個宗門對應的這三者略有不同。
對念佛人來說，靜置是保持持名念佛的手段，長久堅持下去，堅持到什麼程度才算初步有了成就?就是泥沙自沉了，這就是功夫成片了，到這個時候勉強得到類似智慧的受用，這個部分得到的智慧算做暖法部分，還不能歸類般若。
我們在各種環境都可以把佛號納入進來，走路也好、吃飯也好、喝水也好、吃水果也好，都可以，於是走路的時候呼吸、節奏念佛，吃飯、喝水、吃水果，這個時候做《普門施食》、《普門供佛》，你只要會用裡面提供的方法，應該是在任何處、任何時都能找到方法保持念佛了。
清水出現了，泥沙也除去了，就剩下純淨的水了，再怎麼晃都不會渾濁了，這就是把無明剔除了。剔除無明，自性的大光現前，這個狀態就是禪宗說到的——明心見性了。
今天就到這，阿彌陀佛!
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析》