凡是生到極樂世界的人，都能夠知道無量無邊佛剎眾生心中所想。極樂世界的眾生得到他心通，給大家說不是靠自己修持得來，不是靠自證的，是依靠阿彌陀佛的宏願加被，才能夠上知佛心，下知六道眾生之心。有了他心通的智慧，才能夠真正地做到觀機逗教。他們在度眾生的時候，看到眾生應以什麼身得度，眾生有什麼病，他們就會現什麼身，就會用什麼藥，來為眾生說法，讓眾生生起信解的心。眾生造業的時候，會方便地警覺他們;眾生受苦的時候，會慈悲救濟他們;眾生修行的時候，會去加被他們。也就是說，用種種的方法，幫助眾生自修自證，永脫眾苦，廣受法樂，直至一生成佛，這樣度眾生才是最究竟的。而如果用神通力去改變法相，改變因果，那就是不徹底的，縱然能改變一時，也改變不了永遠。
我們現在學佛好多居士迷惑。迷惑在哪個地方了?就是我們學佛，不是為了覺悟而來的。我們都是求佛來加持我們得到欲望，想得到這、想得到那，得到自己的欲望，而不是求佛來加持我們得清淨放下，得覺悟，能夠成佛去度化眾生。經常有居士跟師父說，師父我們經常說，佛氏門中有求必應。他們對這個有求必應錯解了，佛菩薩怎麼才能和我們感通?才能和我們相應?我們要和佛的心、和佛的願、和佛的行、和佛的覺悟相應，這樣才能和佛感通，才能得到佛菩薩的相應。我們求佛求的是覺悟，而不是求佛求的你自己的欲望。經常聽到有的居士念了佛了，天天把阿彌陀佛掛在嘴邊，好像阿彌陀佛就是他們的保鏢，處處都要護持他們。廠子不好，跟人說我有阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的大老闆，甚至有的居士學佛，身體不好都不敢告訴別人，什麼原因?總怕別人說自己有業障，總怕別人笑話自己。師父就跟他們說，有業障，我們每個眾生都有業障，好多的大德，好多的高僧，臨終也都示現病苦圓寂，病苦往生的。業障我們不怕，業障反而是我們的增上緣，就看我們怎麼去理解這個問題，是不是正知正念。君子看一切的事物，都是對他有利的，都是在幫助他的，都是在教化他的;而小人看一切的事情，都是在損害他的。就看我們怎麼理解問題，就看我們的精神高度了。當我們學佛的時候，有了業障的時候，正好是幫助我們，也是我們的增上緣，我們懺悔業障，知道這是我們的因果，我們更要精進，更要厭離娑婆求生淨土。我們不要一昧的改變因果，去求安樂，我們所要的是，一切的痛苦，我們盡此一報，我們懺悔，好好的覺悟，去求生淨土，反而減輕我們心裡的痛苦，減輕我們心裡的障礙。當年琉璃王攻打釋迦族的時候，因為釋迦族久受佛的教化，都非常有覺悟，他們本來驍勇善戰的，但是因為受佛的教化，琉璃王來攻打他們的時候，他們只是阻擋，而沒有去傷害他們。目犍連尊者為了保護釋迦族，給釋迦族留後裔，就用他的缽，用他的神通，裝了五百童男童女，送到大梵天，讓這五百童男童女到大梵天去避難，但是後來打開缽一看，完全化成了血水。所以想用改變因果的方式來有所求，救度眾生，跟大家說，這是絕對不究竟的，而且容易起貪心，和我們的覺悟不相應的。
那我們經常說善知識善知識，到底什麼是善知識?禪宗有一句話，我此門中實無一法與人。也就是說，在教化別人的時候，不是給別人一個什麼法，也不是讓別人得到什麼，而是讓別人放下、解縛，解粘去縛。我們經常引用《華嚴經》中的一句經文：「無一眾生不具如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前」。就是說，沒有一個眾生不具如來的智慧，我們都具備佛性的，大家都有，不但我們在座的有，一切眾生，蚊蟲螞蟻、地獄眾生都具足，在聖不增、在凡不減，佛也是這樣，地獄的眾生也是這樣。不是因為成佛了你多，地獄眾生沒有，不是的，一切眾生本具如來全部的功德，只是因為妄想執著給障礙住了，不能顯現，不得受用。善知識就是看我們被境界所束縛住了，被粘住了，給我們去撥一撥，看我們心裡有結打不開，來幫我們打開。只要心裡的執著放下了，我們本具的佛性自然顯現出來。所以我們常用的一句話，叫撥雲見日，我們本具，不是從外得到的，只要放下，圓滿菩提歸無所得。你只要放下，放下多少你就得到多少，而不是我們學佛你去貪求，你求佛給你這，求佛給你那，你越求越是業障，反而不如世間人的灑脫。在世間得不到的，沒有能力得到的，找個後台，找個靠山，找個阿彌陀佛是我們的大老闆，這都是笑話，聽起來怪怪的，這不是真的學佛，而是依賴心特別重，貪慾特別重。在世間得不到，到佛法裡面來去求神靈，多可笑，拿佛菩薩當利用，褻瀆神靈、裨販如來，就是這個意思。其實諸佛所證的不是別的，就是我們本來的自性，我們每個人都有的。