如果你沒有高貴的品質，無論你如何修行，如何學習，也不可能變成一個高貴的人。
開光在即，來了很多出家人和在家居士，無論多忙，大家都要觀照自己的起心動念。寺廟的磁場、氛圍和其中每個人的起心動念是息息相關的。磁場的好與不好又決定了每個人的心態。磁場好，外來的人會覺得這裡很清靜。如果大家心裡充滿了貪嗔痴，外來的人就會覺得這裡很不清靜。
為什麼有些人屢教不改，一個錯誤一直在犯呢?這說明他不想改。如果真想改，對自己的言行舉止、所作所為怎麼會管不住呢?一個人想提升自己，首先要改掉壞習氣，養成好的習慣，端正自己的心態。可是有些人經常犯的都是些低級的錯誤。如果你犯的是高級的錯誤，我還佩服你。實際上影響我們修行和自我提升的就是這些不良習慣。
我們都是普通人，我們就應該從生活中的小事做起。無論哪個做大事的人都是先從小事做起，然後才成就了大事。
有人提議：開光要請高人來教我們。我們寺廟本身就有些對佛教業務很通達的人，為什麼我們不去請教呢?學習有主動和被動，你謙虛地向他人請教，這是主動的學習。領導逼迫你學，是被動的學習，是一種懶惰的表現。你學了，是你自己受用，你通過學習提升了自己的能力和素質，這個能力和素質能幫助你實現你的願望，成就你的理想。
按基督教的說法，上帝給予了你生命，賦予了你高貴的品質，也賦予了你低俗的品質。如果你沒有高貴的品質，無論你如何修行，如何學習，也不可能變成一個高貴的人。如果你能管住自己的身口意，即便上帝給了你負面的力量，你也能把它轉化為高貴的品質。上帝賦予你的力量，你既可以用來行善，也可以用來造惡，善惡來自同一個力量。
就像六祖與神秀說的開悟偈子一樣，神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃?」把兩個人說的話放在一起就是一個完整的修行法門。他們一個講因地，一個講果地。無因，得不到果;無果，看不到因。因果同一體，只是從不同的角度去看不同的層面。
對於修行，每個人都有自己獨到的見解。首先要身體健康，要提升自身的活力，激活自身的能量，同時還要能降伏這股力量;要能起能落，能入能出，進得了狀態，也出得了狀態;要能調動生理的力量，管住自己的身口意，使這股力量不用則潛伏，用之則有，舍之則無。
有的出家人沒有立場，沒有原則，無情無義。真正有立場，有原則的出家人都有情有義。愚昧的人「與人為善」，什麼都不計較，什麼都不在意。結果怎麼樣?沒有信譽，沒有保障，讓人沒有安全感。一個學佛的人，尤其是一個師父，就像大山一樣，像大海一樣，什麼都能包容，能給人以堅實的安全感。
一個真正學佛的人要做到如如不動，來到他面前的人都覺得他可信賴，靠得住。一個人的品質和心態什麼時候體現出來?在做人做事的時候，而不是一個人關起門來的時候。不起用，看不到你的價值、你的品質、你的能力。為什麼佛法最後落在戒定慧、體相用上呢?戒定慧和體相用之間有什麼區別?最後的慧和用就是一個意思，慧就是用，用就是慧。
做和尚的目的就是學佛、成佛。可是有誰知道何為學佛，如何才能成佛，怎麼做才算是佛呢?連這些都不懂，難怪你學不了佛，更成不了佛，永遠不會是佛!佛法是心法，不是相法。既是心法，一切都看動機、出發點和目的，絕不能被表面現象所蒙蔽，要透過現象看本質，不被假相所迷惑。