分辨善惡業和果報的大小，不是根據外相，而是以內在的發心和強弱而定。就像樹根有毒，枝葉花果也是有毒的。雖然從外表看不出一個人的內在想法，但我們應當清楚自己的起心動念，尤其是修行人要注意，不能以「我的發心是善的、清淨的……」作為藉口，實際上卻是為了滿足私慾去行惡，還自稱是在利益眾生，這樣會造下嚴重的罪業。反之，如果一個人的意念是清淨的，絲毫不涉及私慾，他的所作所為就是善業。
菩薩在毫無私心、意念完全清淨的狀況下，在我們所說的「十不善業」中，有七種身體和語言的惡行，是被允許的，即以下這七種不善業是被開許的，注意，僅僅限於身體、語言的這些惡行，在「意念」上的一切惡業，完全沒有得到開許。
一、殺業的開許
釋迦牟尼佛的前生，曾經擔任五百位商人的船長，帶領他們到海中取寶。在大海上，遇到一個名叫「短矛黑人」的強盜，要殺掉全船的人。船長心想：「這五百位商人全是不退轉的菩薩，如果強盜殺了他們，一定會墮入地獄無數劫，不得超脫，十分可憐。如果我把強盜殺了，他也不會因此下地獄，還是我自己下地獄吧!」
因為船長是大菩薩，為了保護五百位商人，又不忍強盜受無邊地獄之苦，就殺了強盜。船長沒有嗔心，沒有私心，滿懷慈悲，所以並沒有因為殺生而下地獄，反而因偉大的發心，圓滿了七萬劫的善業資糧。
二、邪淫的開許
印度有個星宿婆羅門的兒子，是個持戒嚴謹，堅守梵行的人。有一次到城中化緣，有個婆羅門女對他生起強烈的貪愛心，甚至不惜身命，要成為他的妻子。這位梵行者自我深切省察，對她沒有任何貪慾，可是見她執迷不悟，連生命都不要，生起了極大的悲心，忍失梵行，最後和她結為夫妻。
他完全出於大悲心，沒有絲毫貪慾，所以圓滿了四萬劫的福德資糧。當然，如果內心有貪念和無明，卻以助人為理由而行邪淫，是任何人都不被允許的。
三、不予取的開許
如果毫無私慾，一心只為供養三寶或布施窮人，而以善巧方式取得富貴及吝嗇者的錢財，這是被允許的。但如果為了增加自己的財富，或表面無私，內心卻有自私的企圖，這是不被允許的。
四、妄語的開許
為了救護有生命危險的眾生而說妄語，是被允許的。比如，獵人在追趕獵物時問你動物的去向，自己明明看到了，但為了救它，故意說「我沒有看到」。或是為了保護三寶的一切，包括經書、寺廟、財產等等，說妄語是被允許的。但是為了自己的利益而打妄語，是不被允許的。
五、離間語的開許
如果擔心初行善法的人，意志不堅定，會被惡習深重的外道或惡友所牽引，為了讓他繼續修持善根，不受惡人左右，說離間語是被允許的。但是如果故意使志同道合的人分開，是有罪過的。
六、惡語的開許
如果以溫和方式不能調伏的人，藉著粗劣的惡語，反而可以引他向善，是被允許的。但是，如果心存輕視和惡意，是不允許的。
七、綺語的開許
有些剛皈依的人，喜歡聊天說話，如果一開始對他一句話都不說，或一開始就說正法，可能會讓他們退失信心，無法進入正道。對於這些無法用禁語或法語引入正道的人，就用各種方便隨順，將他們引入正法，這種方便綺語是被允許的。但如果這些綺語會令人心思散亂，無法專心修行，就應當禁止。
以上這些被允許的「惡」，因其毫無利己、從意念的角度完全徹底的清淨，因而也從根本上不能算是「惡」。正如我們所見、所聽等不一定是事實一樣，我們無法判斷對方的言行是否是真正的善或惡，因此要善護念自己的身口意，不要妄加評論他人的言行，而要常常反思自己到底是如何說的、如何做的、如何想的。