每個人都害怕貧窮，因為大家以前窮怕了。當我們擁有財富的速度太快，以至於都不知道，沒有想清楚這些財富的源頭到底是在哪裡，甚至忘了自己的責任。一個企業的成功，一個人的成功，往往是很多人付出努力以後的結果。我們所擁有的一切都來自於四面八方，需要去回饋，如果不懂得這一點，我們所擁有的很快也會失去。所以我們所擁有的這些，像水一樣，可以載舟，也可以覆舟。
有良知，適度地去貪，可能在這種善意的基礎上，我們會體現出自身的價值，也能為社會及周邊的一切給予回饋和報答。但缺失德行的貪念會使我們像陷入物質及精神匱乏的「沼澤」當中無法掙脫，越用力會陷得越深也越痛苦。
我們每個人的生存價值體現在對社會、國家、家庭和環境等的貢獻，但不能因為對某些事情的過度參與而放棄自己的良知和責任。人與人之間的相處，對別人的付出永遠需要有感恩的心——不能總想著索取，應該多想想我們為別人付出了什麼。
貪婪的最嚴重後果，就是讓人無止境地去想別人為我付出了多少，我得到了多少，從來不去考慮自己為別人付出了多少。這種思考方式是一種專政，也是不理智的思想及心態誤區。
我認識一個公司的管理者，他每天思考的問題就是：別人到底給我創造了什麼?作為一個員工，在我這裡上班，你給我創造了什麼東西?你作為一個主管，你在這兒給我創造了什麼東西?他不是客觀地想：作為這個公司創始人，我為自己創造了什麼東西?公司能有現在的規模是大家創造的財富與價值，我只是一個暫時的保管者、臨時的使用人，我怎麼把這種使用權跟員工分享?他從來沒有去想這些，只想到「我是永久所有者，你們只不過是在我的恩惠施捨之下生存的寄生蟲而已」。他為這種想法付出了慘重的代價。當然，通過反省與修行，他也懂得了應該感恩大家，因為沒有大家不可能有他的輝煌。
在家庭環境裡，很多夫妻也是如此。如果先生很願意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都認為她先生已經完美到不能再完美了，但在她眼中永遠全部是缺點。為什麼?因為先生能做到的，對太太來講已經習以為常了，太太現在只看先生做不到的，而且總希望把先生改變成她想要的樣子。這就可能導致先生在忍無可忍的情形之下離她而去。這就像一個球，彈一會兒，慢慢把它放地上就可以了;如果你用腳去踢它，它肯定會離你遠去。等失去之後很多人才發現——啊，他以前是多麼的好——這才開始後悔、反省自己。
有的先生對太太也是如此，要求一切盡善盡美，希望在家裡太太是個傭人，出門時是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孫悟空七十二變，什麼時候都能變成他想要的人。每個人都有這樣的欲望，而且總希望在最快速的時間內讓對方變成自己想要的那樣。如果願望沒有滿足，內心的不滿足就會因此帶來後遺症，導致人與人之間失去尊重和感恩。
所以，人需要讓自己內心變得充實，這種充實是通過感恩得來的。我們從小就被父母告知，糧食是農民在田地里付出勤勞才得來的，所以不能浪費一粒米。我們就是這樣做的，到現在，一粒米飯掉地上都會把它撿起來吃掉。不是做作，是因為我們從小有良好的習慣——知道惜福，知道感恩。
我經常對寺里的喇嘛們講，每個人下午要固定修一小時的佛法，這一小時是屬於感恩時間，要懂得感恩。我說，你們可以在這麼漂亮的寺廟裡修行，有美麗的山川圍繞，溫飽沒問題，這是多少信仰你們的人付出的辛勞，讓你們在這裡好好地為佛法做事。所以要感恩，更好地學佛法，更好地弘法利生。
我們寺廟經常會有人來，有遊客，有朝聖的信徒。我教導喇嘛們：對所有的人都要一樣看待。不管來人的官位大小，來的是富豪還是窮人，既然願意來，就表示他對這個地方是認同的。你就要感恩，他們來了，必須做好服務。什麼樣的人來了，你都應該好好地照顧他們。沒有好吃好住沒關係，有簡單的地方可以住，有簡單的食物可以提供。這樣，每個來寺廟的人就會感覺到這裡沒有銅臭味，可以帶給人祥和。我們寺廟的喇嘛就是用這樣的方式傳播愛心，傳播對社會的感恩之心。來寺廟的人離開的時候，就會把這種興奮帶回到他的家庭、所住社區，這也是一種回饋。
人們願不願意為你奉獻，那是他的心態;你不能因為自己做了什麼，馬上就要求回饋，那是一種貪念。如果有人到寺廟來拜佛，是很正常的;如果他不是來拜佛，只是來旅遊，你用想讓他掏錢的這種心態來為他服務，那麼宗教就是失敗的。這就跟普通人開旅館做旅行的場所沒有什麼差別。你是個修行人，要讓來到廟裡的人神閒氣定。修行的地方就是能淨化心靈的地方，先讓自己的心淨化好，然後才有資格告訴別人不要有太多的欲望。所以，宗教場所應該成為讓人放鬆身心、淨化心靈的地方，也是培養無限大愛的地方。
當然反過來講，因為這樣，我們得到的就會更多。當人家發現這裡值得尊敬，就是對我們最大的回饋。