我們可以試著這樣來理解般若的意思，就是通達世間法和出世間法，套用得圓融無礙、恰到好處，如果這樣講般若的含義，還稍微能表達它的一點的意思，簡單地講，般若就是妙智慧或者真心。妙智慧不是我們平常所說的世間的聰明，我們叫世智聰辯，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧，它是自性中本具的無漏智，完全由真心流露出來，是離過絕非、是真實、是純淨無染、是唯正無邪的。
如果我們世間聰明的話，那我們這個般若智慧怎麼可以理解呢，就是一個了達宇宙人生真相的、由清淨本性所流露出來的智慧。我們世間的哲學，是建立在我們這個三維的，這麼一個基礎上的哲理，而這個佛法的真理，是建立在十法界的真理，超越世間法的，是知無所知、是沒有窮盡的、是真心實相的妙用。而我們世間的智慧，是所知、是分別，就是我們的所知和經驗、和意識的這種積累。這種所知的積累、經驗、意識，那它繼而就是分別，分別就是最壞的妄心。我們把這個來作為一種聰明，其實如果你要是再加以分別、再加以執著的話，它就變成我們的障礙了，影響了我們清淨智慧的這種顯露，所以它又稱為所知障。
知無所知，我們說我們的般若智慧知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣，對什麼事情都無動於衷，而是不加以分別取捨，對好壞、長短、是非了了分明，只是對好的不愛不取，對壞的不憎不厭，隨緣。
曾經有個讀《金剛經》的居士來找我，給我大談般若智慧，跟我說了，師父，學了以後還要把它忘記，我說那既然要忘記它，為什麼還要學呢?不是多此一舉嘛。你學了再去忘，這又多了一層分別心，又多了一層的執著心，我們只是不在心裡留下任何的痕跡就對了。不用取捨的心，因為這些好壞，無非是你的妄心分別，都是夢幻泡影，了不可得。既然是夢幻泡影了不可得，又何必被假象所惑，隨著外境而去妄動呢。就像我們古人，在唐朝的時候，都是圓盤大臉稱為美女，形容唐玄奘的母親圓盤大臉，形容楊貴妃圓盤大臉，非常有福報，美人，我們現在叫美女。而我們現在形容蛇精臉，下巴整的非常尖，稱為這種是美女，其實這是蘿蔔青菜各有所愛。事物的本身並沒有一個好與壞，美和醜也沒有一個好與壞，之所以有個好與壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜好厭惡，而形成的妄想之見所導致的這種分別。如果將這個習氣消除，妄想沒有了，我們試想一下，哪還有一個美與醜、那還有一個好與壞呢!都是我們個人的習慣、習氣,繼而加以分別的，然後就形成了執著是好還是惡。好的，我們就想得到、拚命地索取;厭惡的，我們就生嗔恨心，造種種的業，我們就是這樣，都是我們自己的分別。
有人會說，東西沒有好壞，這個人總有好與壞吧?我們見到好多的人無惡不作，還有的人老老實實與人為善，這是我們世間人的好與壞。是的，人的行為的確有好有壞之分，佛教也勸眾生諸惡莫作、眾善奉行，就是因為人的行為不同，造就了一切眾生的正報和依報等等方面的不同。同樣生活在世間，有的人大富大貴，有的人窮困潦倒，有的人兒孫滿堂，有的人孤獨終老。那這些苦樂貧富的背後，都遵循著一條因果定律，所以佛經中說，欲知前世因，今生受者是，今生的環境和遭遇，所受的這個果報，都是我們前世所造的因。欲知來世果，今生作者是，我們今生的所作所為，就是你後世的果報。這其中的因緣果報，雖然極其錯綜複雜，但是正像人們說的，種瓜得瓜種豆得豆，這樣的規律是不變的。我們都是自因自果自作自受，好的果報也是自作自受，壞的同樣也是自作自受，因緣果報絲毫不差。利人就是利己，害人其實也是在害自己。
我們看，過去殺業重，感得身體多病多災，壽命短促，說明雖然你剝奪了別人的生命，其實你也在剝奪你自己的生命。所以我們應該，隨緣消舊業，更莫造新殃。雖然在我們的生活當中，也會遇到一些惡人，我們不要去厭惡他，也不要去蔑視他，更不要去傷害他，能勸，我們就勸他改惡向善，不能勸，我們也生起這種禮敬的心、尊重的心，而絕不去傷害他。
曾經有居士來找我，說師父，你看這個人總是跟我過不去。我就跟他說了，那他怎麼不跟我過不去呢?這是因為，你們前世你們的因緣，因緣法裡面大家都是平等的，他跟你過不去，你明白了因緣法，你知道了是我前世我做過對不起他的事，我們結了惡緣，現在我用這種平等心、慈悲心我來給他化解，我來忍讓，這樣就是隨緣消舊業，我們沒有一點怨恨的心。同時，我們還要生起這種憐憫慈悲的心，不要去怨恨任何的眾生，沒有無緣無故的果，都是我們前世自己造的。如果你要是明白這個道理了，你是不會怨天尤人的，你會生活的非常坦然的，沒有任何的怨恨，都是我們曾經造的，是不是。同樣，別人為什麼能夠一帆風順，而我們為什麼就會遇到這些災難?這不都是我們自己所造的因緣嘛，我們自己所感來的果報。
用這種心態去處世去生活，那我們的心量就大，我們就能容忍各種各樣的眾生，同時成就了我們，我們心量大，不就成就了我們自己了嘛。所以我們一定要從真理方面來分析事物，不要去只看眼前、只看眼前的現象，如果只看眼前的現象，這樣我們就活在目光狹窄、心量非常小、自私自利的狀態當中。包括我們今天學佛了，誰又會化解這些冤讎?每個眾生都找每個眾生的理由，都是別人不對，沒有一個人來問自己，這就是我自己的業障。世間有句實話，哪個廟都有屈死的鬼，而師父給這句話的改變，哪個廟都沒有屈死的鬼，就是這樣，沒有冤的，一個冤的都沒有，都是我們曾經，欲知前世因，今生受者是。我們在受我們的果報，我們自己造的因，我們現在正在受果，我們一定要用一種，隨緣消舊業這種坦然的心態來處世。