《金剛經》說：菩薩於法應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。佛祖對我們說：布施心不能住於相上，若住於相上，則生驕妄心，若有驕妄的心，那就失去布施的大功德。
而我們行於布施，無非是做點小小的功德，來回歸我們的自性。乃至持戒，忍辱，精進，禪定，智慧等波羅密。所有的行門都不去住於相，行了六波羅密都不住於相，目的就是回歸本來的面目，回歸俺的故鄉，回歸父母未生之前的本來面目。那就是眾生的自性，如來的德性。
因為一切眾生皆具如來徳性，只因妄想執著，種種的煩惱惑，見惑，思惑，無明惑而造成了迷失自性，形成了有六道輪迴。
所以，如今我們作布施。或時是財施，或時以法施與眾生，或時是安慰眾生的心叫無畏施，使眾生心不驚畏。所以種種的布施，最終的目的是捨去我們的煩惱，捨去我們的貪念。而不是我執著布施，我要得到人天福報。
若是有所得就自然有所失。若是有所得即有煩惱誕生。所以眾生修學佛法，一定要明白，明白《金剛經》佛祖說的菩薩於法，應無所住。四攝法，六波羅密之法都教我們這心不住於相。
心若是住相，你就未能回歸自性中去。我，人，眾生，壽者相的存在，自然煩惱就存在，故鄉就去不了。
所以，眾生的念頭必須是清淨的。若心清淨，即佛土淨，眾生捨去了種種的相，回歸自我，回歸自性極樂，令自性的心無住於相。而極樂世界的相是法相，法界相，而不是形相，有形的相。
佛祖說：菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思議，福德非常大。而我們學習佛法的人，不但無住相布施，也應無住相持戒，無住相忍辱，無住相精進，無住相禪定，乃至無住相的智慧。
有時我們能做到忍辱。但是，很多人忍辱了之後都是著相。會時不時說起，某一次我忍辱力非常好，曾有誰對我怎樣屈辱了，而我無所謂。客群生的批評，客群生的誹謗，我心無所著。他不斷地讚揚自己無所執著，實際就是有所著，若是心無所著，真正的做到忍辱了，是不住於相的。
精進也是一樣的，好多人學習佛法很認真。但是念念無辦法放棄、捨去、放下自己能精進的心。總說：我一天修學了多少，做了多少的好事。而不明白當你永遠記得，即是記住了相。這相記住了，就無變斷煩惱。
精進也是為了斷煩惱，忍辱也是為了斷煩惱，乃至禪定也是為了斷煩惱。斷煩惱了你就真的得到大智慧，叫般若波羅蜜。
般若波羅蜜是大智慧，目的在哪，就是斷除煩惱。所以斷除煩惱是最大的智慧。
佛祖略舉了教人布施，不住相布施，目的也是為了使我們斷除所有的煩惱，令心能安樂、清淨。當心能夠清淨，能夠安樂。極樂世界不等於要等到命終才能到達。而現前當下就是極樂。
佛法是當下的佛法，並非未來的佛法。因而經中教導我們應無所住，而生其心。心不住於我有去布施，有去持戒，我能忍辱，我很精進，我有禪定力量，我智慧很大，這樣就錯了。
應無所住，而生其心，所以包括我們在持咒，誦經，念佛時候也必須學習心無所住。
我們無非所有的修學都是回歸本來的面目，叫做回觀返照。回觀返照目的就是為了入佛知見。所以佛祖在《法華經》說到佛以一大事因緣，降生於世。就是欲令眾生開、示、悟、入佛的知見。佛祖出世目的就是欲令眾生與之一樣成佛。極樂世界的誕生也是為了接引眾生來成佛。
眾生心若能清淨，即心不住於相，心若不住於相，心就自然清淨。
故此，必須捨去我一個驕妄的心。《地藏經》教我們必須用一個低下的心去奉獻眾生。
我們修學佛法的人，就必須修學持戒修福。若在持戒修福的前提下，來修學佛法，善根是無窮無盡。做好自我，以身言教，使大家人都來學習佛法。
以我們這種持戒修學的心來進入佛的大乘佛法，就非常快的能夠破除我相，人相，眾生相，以及壽者相。而入佛知見，得到明心見性。
而這個心，不取於法。佛對我我們說：法善應舍，何況非法。
所以修學佛法的人是修好自我，而不是帶著有色眼鏡去觀眾生，去測度眾生，眾生是不需要你來測度的。因為你本身就是一凡夫俗子，自己是泥菩薩過江自身難保。
所以我們猛猛提起修行的心，精進的心來修學佛法。