佛法無邊，其中最究竟圓滿的法就是大乘佛法，而大乘佛法的超勝之處正是菩提心。
《入菩薩行論》說：「欲滅三有百般苦，及除有情眾不安，欲享百種快樂者，恆常莫舍菩提心。」
大意是說，如果想消除三界六道眾生的一切痛苦、獲得無量的快樂，只有依靠一件事——菩提心。
又說：「以此菩提心，能盡宿惡業，能聚福德海。」菩提心可以清淨宿世的惡業、積聚大海一般無邊無際的福德。
所以，我們佛弟子當如《普賢行願品》所說：「恆不忘失菩提心。」
然而，菩提心並不是輕而易舉就能生起的，需要具備很多因緣，其中最重要的是什麼?就是利他之心。
一切眾生皆有佛性，對於大海里的鯊魚來說，它也有菩提心的種子，但正是由於缺乏利他之心，所以鯊魚只能靠吞吃其他魚類來養活自己，不僅無法展現菩提心的種子，還會在三惡道中越陷越深。
佛教的利他
其他宗教和很多世間觀念也講究利他，但與佛教的利他有三個不同：
第一，目的不同。
世間的利他之心往往會有所企圖，難以徹底離開「名利」二字。
比如說，很多慈善家的捐款、老師對學生的付出、醫生對病人的付出、富人對乞丐的付出等，表面上看是在利他，實際上或多或少都含有一些自利的成份。
就像放風箏一樣，風箏雖然飄在高高的天空，但線還攥在自己手上。風箏就相當於世間的利他行為，手中的線就是求名求利之心。而佛教的利他之心不圖任何回報，純粹是為他人著想。
第二，範圍不同。
世間的利他主要集中在親人、朋友的小範圍內，最多擴展到一些弱小的生命，比較有局限性。
而佛教利他的範圍涵蓋一切眾生、一切時間和空間，如《普賢行願品》所說：「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。」
第三，結果不同。
世間的利他能獲得世間福報，如解決溫飽、治癒疾病、獲得今生的幸福、來世投生於善道等，僅此而已。
而佛法的利他之心能引導我們解脫輪迴、成就佛果、廣度眾生。
因此，身為佛弟子，我們要努力把一切所作所為、所思所想都以「發心正確、範圍無限、結果無上」的利他之心來攝持，這樣才能生起真實無偽的菩提心。
無線的念珠
一串念珠由很多顆珠子組成，但連線珠子的線只有一根，沒有這根線，所有珠子就會散落一地，這串念珠當然也就不復存在了。
同樣，一切修行形式就像這些珠子，而利他之心就像穿珠子的線，沒有了利他之心，所有形式都會失去意義。利他之心就像大乘佛法的生命一樣重要，沒有利他之心，大乘佛法將不復存在。
學佛是一種內心的教育，外在的修行形式只是教育的助緣，利他之心才是修行本身、是學佛的核心!失去了利他之心，一切修行形式就都失去了意義，就像鮮花失去了水分、念珠失去了線繩、人失去了生命。
我們應該常常反省自己，如果發現自己依然沉迷於修行形式，就要從當下開始改變。
每天早上，在睜開眼睛的那一刻，就要像發射火箭一樣把利他之心發射出去，讓她在高空翱翔;當我們為工作、家庭而奔波忙碌時，感覺利他之心的火箭有些失去動力、開始下落了，就要趕緊再點燃一節推動器，讓她繼續上升，直奔成佛的目標;在晚上入睡前也不要鬆懈，要點燃這天的最後一節推動器，然後安然入夢。
保持利他之心不能好高騖遠，要從身邊一點一滴的小事做起，在自己的能力範圍內盡力去利他。哪怕給一條流浪狗餵一口食物，或把路邊的一個空瓶子扔進垃圾桶，這都是在利他。
古人說「修身、齊家、治國、平天下」，這個次第很重要。我們首先要踏踏實實做一個好人，先利益自己的家庭，再去利益國家和社會，最後再利益天下眾生。如果我們顛倒了次第，自己連人都沒有做好，卻想去「治國、平天下」，想去利益眾生，這有可能嗎?