再看下面『微乎危哉』，這個「微乎危哉」，在《尚書·大禹謨》裡面有這麼一句，我們也常常見過，叫「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這四句非常重要，理很深。「人心惟危」就是人心很容易被物慾所蒙蔽，叫「人心惟危」，難以安寧，「危」就是不安的意思。「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，它的意思是怎麼樣呢?簡單的說，這一句是堯傳給舜的道統心法。當時堯把王位交給舜的時候，有教他這四句，就是「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。前面那三句，其實是舜再加進去的，希望禹做到允執厥中。「允執厥中」，如果用我們佛家的標準，就是中道，中道實相，就是不二法門，不落空有。也就是我們《金剛經》裡面的重要核心，「應無所住，而生其心」，就是「允執厥中」。
這整句的意思是說，人民的意念，人心的意念，是難以安撫的。這個堯在教舜，人家說人心難測，民意，我們現在用很通俗的話說，民意如流水。像台灣有時候總統選舉，立法委員選舉，都會有民意調查，水也能載舟，也能覆舟。所以民意有時候很難去捉摸，叫民意如流水，這是這裡面講的「人心惟危」。人民的意念是很難加以了解跟安撫的。「道心惟微」，道統的思慮是微妙幽深，「道心」就是我們大道之心，就是我們這一念心，宇宙人生的真相，這是宇宙的真理。我們說，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」。就「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺，這是「道心」。「道心惟微」，只有大徹大悟的人，才能夠契入這個大道。
就像當時六祖大師，五祖大師在傳衣缽給六祖大師的時候，五祖大師假裝生病，事實上他衣缽已經傳給六祖大師了。他上殿說法的時候，弟子就問他說，請問五祖大師，衣缽傳給誰?五祖大師就說，「能者得之」。這個「能者得之」有兩種解釋，一種解釋就是說，它的表法就是惠能大師已經拿去了啦。「能者得之」，「能者」，就惠能大師已經接衣缽了。那另外一種解釋是什麼呢?能夠契入這個心性的，能夠明心見性，見性成佛的，這個人就可以得到衣缽，叫「能者得之」。所有弟子裡面，只有六祖大師開悟，所以他「能者得之」。
所以道統的思慮，他就講說，真理的這種不可思、不可議、不可說，不可思議的這種境界，那是什麼?那是道統的思慮，微妙幽深到什麼地步呢?我們為什麼說地藏法門?「地藏」是心地所含藏的寶藏，就是佛陀在菩提樹下證果時所說的，奇哉，奇哉。奇哉，奇哉，就是微妙難思，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不能證得。也就是我們《大乘起信論》裡面講的，「一切法，從本已來，離言說相，離心緣相，離名字相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」那個「無有變異，不可破壞」，就是我們的真如法界，就是道統思慮的微妙幽深。想要去傳承這個道統，古代我們講說傳承就是，「佛佛惟傳本體，師師密付本心」。就像五祖大師傳衣缽給六祖大師一樣，六祖大師也是因為開悟了，大徹大悟了。他一聽到《金剛經》裡面講，「應無所住，而生其心」，豁然頓脫，契入這個法界，他就是傳承了這個道統。
「惟精惟一」就是什麼?就是我們佛家講的入一真法界，入不二法門叫做「惟精惟一」。「允執厥中」，照儒家的解釋說，那就信守中庸之道了。所以「允執厥中」這四個字，是堯傳給舜的心法。舜又將它傳給禹，大禹治水，就是舜傳給禹的時候，他又加了前面那三句。但是堯傳給舜的時候，是傳「允執厥中」。可是舜的境界比較高，舜是一個大聖人了。舜他對他爸爸很孝順，對他後娘很孝順，對他弟弟很恭敬。我們在讀《感應篇彙編》裡面，有研討過。雖然他爸爸，瞽叟要害他，他說他爸爸本身的自性，他本身的本性是非常善良的。所以舜的境界比較高，所以堯就直接給他「允執厥中」。但是舜再傳給禹的時候，就加前面三句了，叫「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」，再加「允執厥中」，十六個字。
舜為什麼要再加上面、前面那三句呢?變成十六個字呢?在前面加那十二個字呢?這個在宋朝大儒朱熹有講過。朱熹怎麼評論這件事情呢?朱熹說，堯的一句話，夠了，「堯之一言，至矣」，已經淋漓盡致了。舜可以做到「允執厥中」，可以做到中庸之道，也就是舜可以做到不二的境界。所以「堯之一言，至矣，盡矣」，就是已經完全淋漓盡致了。「而舜復益之以三言者」，他說，那舜為什麼還要再加前面三句送給大禹呢?「則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。」朱熹的意思是說，本來光是堯那一句話就夠盡致了，就夠透澈了，那為什麼還要加前面那三句呢?他的用意是要把堯的話，講得更清楚明白，一定要做到前面那三句話。你要做到了解人心在想什麼，「人心惟危」。你做一個皇帝，做一國之君，你要知道民心的向背，老百姓在想什麼，知道民眾的疾苦。你了解民心以後，你才能夠去領導民眾，才能夠去治國。
就像我們現在習近平總書記一樣，他知道現在民心向背。所以他就整頓貪官污吏，要澄清吏治。所以他就打老虎、抓貪腐。他了解人心在想什麼，就是習近平總書記知道「人心惟危」，他知道民眾在想什麼，民眾希望什麼。就是舜為什麼再加前面三句?就是要禹去學前面那三句。他說如果沒有再加前面那三句，那「允執厥中」做不到。所以用意是要把堯的話，說得更清楚，一定要做到前面那三句話，就要做到「人心惟危」，知道「道心惟微」，知道我們這一念心性不可思議。「惟精惟一」，只有一門深入，一以貫之，你就可以做到後面的「允執厥中」了，才能夠達成最後那一句話的目標，就是「允執厥中」，就是合乎中庸之道。
那你治國如果了解，堯傳給舜，舜傳給禹，這十六個字的話，那你治國就在烹小鮮了。你治國就是能夠如理如法，而且中規中矩了，就可以達到最後那句話的目標。可見「允執厥中」這四個字，乃是十六個字心法的精要，前面那三句要先做到。「允執厥中」是古文《尚書·大禹謨》的用詞。《論語》用的是「允執其中」，《論語》是用「允執其中」。古文《尚書》是用「允執厥中」。兩者之差在於厥跟其這個字，其實這兩個字都是語助詞，用以加重語氣，兩者在意義上沒有什麼大差別。簡單的說，用現代的話來解釋，「允」就是允當適切，我們說恰到好處，中規中矩，不落兩邊，「允」就是允當適切。「執」就是保持把握。「中」就是不偏不倚的中道，就是我們佛法裡面講的，不落空有兩邊。也是六祖大師在跟惠明將軍所講的，「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目。」
當你拋開善惡對待的時候，你就入中道了，就是不偏不倚的中道。你有善惡對待，你就有喜歡跟討厭了，你就有怨憎了。你有怨憎，煩惱就來了。所以自性裡面沒有善，沒有惡，它是平等法界的，就是中道。平等法界就是中道，就是不二法門，就是不偏不倚的中道。所以如果你能夠做到這樣，不論是一般的做人處事，或者個人修養，參政治國，都會有一定的成就。就是這地方告訴你，其實儒家的思想、佛家思想跟道家思想，其實儒釋道是一家的。你能夠融會貫通的時候，對你不管是做人或者處事，或者個人的修養，或者參政治國，治理一國的大政，都會有一定的成就的。
另外也有人說，「允執厥中」的「允」是誠信無假之心。這曾國藩先生講的，什麼叫「誠」?「一念不生謂之誠」。到一念不生的時候，就可以做到誠信無假之心了。「離一切虛妄之相」，黃念祖老居士講，「離一切虛妄之相」，離開一切虛妄之相，就是實相，就契入了，就是誠信無假之心。「允執厥中」的「允」是誠信無假之心，「執」就是堅守之意，「中」就是中正不偏。合而言之，就是要以誠信無假之心，堅守中正不偏的中道。
老和尚講的，你放下執著，放下分別，再放下妄想，就打破妄想你就入一真法界，就入平等法界了，就這個意思，用佛家的解釋是這樣。兩者在意義上的差異，其實不是很大。所以這麼一來我們就了解，儒家跟佛家其實它是相通的。所以你看在儒家裡面講，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」以現代的話來說，大自然的法則就是「性」。所以你不遵守大自然法則，你就違反天性，違反自性。
所以現在為什麼地球氣候會變遷?為什麼人心會變壞?為什麼地球會不平安?人心會亂?就是因為違反了大自然的法則，五倫都沒有了。人也失去道德仁義禮了，那人棄五常則妖興了。老法師講，《左傳》裡面說的，「人棄常則妖興」，人如果拋棄了五常，那妖魔鬼怪就出來了。「人棄常則妖興」，就這裡講，你違反大自然法則。所以父子有親是大自然的法則;夫妻有別是大自然的法則;朋友有信，大自然的法則;兄弟有愛，大自然的法則;君臣有義，大自然的法則。現在大家都違反這五個，大自然的法則就是「性」，隨順大自然的法則就是「道」。
所以你什麼叫做道德?你守住這個自然的法則，展現出來的行為叫道德。修習大自然的法則就是「教」，依這個道來行，叫「率性之謂道」。「天命」就是我們本具的自性，「天命」就是我們本具的，大自然的法則本來存於萬物。萬物只需要依本性發展，自然就合乎道。但是萬物因為人所處的環境，或所生的時節，造成氣質不同、稟賦各異，難免會有過跟不及的差異。如果你將過與不及之處，加以調節使符合原來的道，那就是「教」。簡單的說，這一句話是儒家的講法，就是你把一個人從惡變成善，斷惡修善，再轉迷為悟，再轉凡成聖，就是「教」了。把一個人從惡變成善，再從迷變成悟，再從凡變成聖，就是「教」。
所以宗教，宗教，老和尚常講的，主要、重要、尊崇的，教學、教育、教化。具體而言，「道」又是什麼呢?「道」就是我們講說中道，佛法裡面講「中道實相」。「中道實相」是平等法界，不二法門。那儒家講說「道」是什麼?就是中。「喜怒哀樂之未發，謂之中」，這儒家的說法。「發而皆中節」，合乎我們所合乎的禮節，我們的禮，「發而皆中節，謂之和」。
所以在我們北京裡面有，京城裡面有，殿裡面有中和、有太和。「中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。」所以古人很有智慧，你看在紫禁城裡面寫一個中和，殿裡面給它取中和有他的原因，以前的皇帝都很有智慧。「中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。」能夠大徹大悟，大徹大悟，大根大本，你就是「達道」，就是你已經通達圓融無礙了，那就「致中和」了。「天地位焉，萬物育焉」，那這樣天地萬物就是井然有序了，天下太平了。以前皇帝就是要統治天下，也是期待天地萬物能夠生生不息。「國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓」，哪個皇帝不希望這樣呢?天下太平，國泰民安，就達到中和。
那麼「喜怒哀樂之未發」，「未發」是什麼?未有之前，你還沒有毛病習氣起來，你一念覺照，背塵合覺。就是未有之前，你的喜怒哀樂之未發，你背塵合覺，就是「謂之中」了嘛，你就跟道相應了嘛。在還沒有喜怒哀樂情緒之前，那個本然的性，如如不動的本性，無所偏倚了，就是「中」，就是我們本有的面目嘛。放下執著，離開六道嘛;放下分別，就離開九法界;放下妄想，入一真嘛。就這裡講的，還沒有喜怒哀樂情緒之前，那個本然之性，如如不動的本性，無所偏倚，就是「中」。
「發而皆中節，謂之和」嘛，一旦生起喜怒哀樂情緒，你馬上放下來，馬上斷掉，馬上轉迷為悟，就是我們大經裡面講的，「若能轉境，則同如來」。你轉喜怒哀樂為清淨、為菩提，就是一旦生起喜怒哀樂的情緒的時候，這些情緒都能夠適度的，沒有乖戾逾越，「謂之和」。你能夠轉境的話，你就能夠怎麼樣?能夠跟我們的這個，就是這裡面講的「中節，謂之和」相應了，就能見到本然之性，就是「若能轉境，則同如來」，就是本然之性，如如不動的本性，你就見到了。所以一旦生起喜怒哀樂的情緒，這些情緒都能適得其度的，沒有乖戾跟逾越，就是「和」。
所以剛才講，「中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也」，這個「中」是天下萬物的根本，一切天命，自性與道之所共由。「和」是率性成道所應依循的精神跟原理。所以「致中和，天地位焉，萬物育焉」，能夠把「中」跟「和」做到極致的程度，天下自然會安於所處的境，萬物自然會生養順遂。就沒有像現在的人心這麼亂，像現在地球氣候這麼，我們講說極端的氣候，就不會有這種現象了。我們現在的人都違背了這箇中和的意思了。所以古人跟我們講，「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
所以老法師講過，湯恩比博士說，二十一世紀是中國人的世紀，是從什麼地方說出來的?因為湯恩比博士當時告訴日本人，說中國人他們有五千年的文化歷史，當他們碰到困難的時候，他們會回過頭去找他們的祖先，智慧就生出來了。所以這裡講，你看我們的祖先多有智慧，「致中和，天地位焉，萬物育焉」，能夠把「中」跟「和」做到極致的程度，天下自然會安於所處之境，萬物自然會生養順遂，呈現一片祥和與繁榮的景象。我們人的心性功夫，它的道理也是一樣的道理。
所以剛才我們提到這一段，非常有意思，這一句是很深的。但是經過末學引用這些大德跟朱熹的這位大儒的解釋，我們充分的了解說，《尚書·大禹謨》裡面講，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。原來它是跟我們處世做人、做生意、治理國政都是息息相關，都跟天地有關，跟萬物有關。可見儒家、道家、佛家三家，有些是講出世，有些講入世，但是它的運用方法各有不同，各有千秋，但是根本的心法無二。你也可以講說，老子是菩薩示現的;你也可以講說，孔子、孟子是菩薩示現。就如同淨空法師問李炳南老師說，李炳南老師說，理論上是有，事上找不到證據，你也可以講說他們是菩薩示現的。所以根本的心法無二，可謂天下之道真是什麼?俗話講，一理散萬殊。台灣俗話講說，一理通，萬理徹。一經通，一切經通。只要能夠返璞歸真，把握人的心性，人心靈的自性，從我們自己的小真空、小宇宙，能夠通天徹地，通曉人生、社會、自然萬物的真理，成王至聖也不過如此啊。這一段講得非常好，跟大家這樣分享。
摘自《太上感應篇彙編》(第二O六集)黃柏霖警官主講