懺悔無始以來身語意造作的惡業。身的惡業為殺生、偷盜、邪淫，語的惡業為妄語、惡語、兩舌、綺語，意的惡業為貪、嗔、痴。妄語是撒謊，欺騙。
惡語除了明顯的惡口罵人外，還包括取笑、故意強調別人的身體缺陷，比如叫人「瞎子」、「瘸子」等等。兩舌是指挑撥離間。綺語指說是非，或為消磨時間而說一些無意義的話。大家反省一下自己一天裡語業當中有多少是惡業。
除語業外，身、意又造作了多少惡業。仔細觀察之下，發現自己有意無意間造下的惡業實在太多，這些業阻礙著我們獲得內在、外在的安樂，並進一步障礙我們從輪迴中解脫，所以要遠離痛苦、獲得安樂，我們需要通過懺悔清淨往昔造下的惡業。
懺悔不是嘴上隨便說說就能清淨惡業。或者今天懺悔，明天又再犯同樣的過錯。這種懺悔因為不具足四對治力，所以沒有很大的效果。
四對治力是指懺悔時有對境，有懺前戒後的心，有實際的行動。
懺悔的對境是阿彌陀佛、金剛薩埵等十方三世諸佛。觀想佛真正就在自己面前，無所不知，慈悲地看著我們，耐心地等著我們鼓起勇氣發露懺悔。
阿彌陀佛在因地時曾發願：「使某作佛時，令八方上下，諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，若前世作惡，聞我名字，欲來生我國者，即便返正自悔過，為道作善，便持經戒，願欲生我國不斷絕，壽終皆令不復泥犁禽獸薜荔，即生我國，在心所願。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。」
我們要深信十方諸佛擁有拔除惡業的大威神力。阿彌陀佛現已成正覺，以智慧力成就了超勝稀有的極樂世界，他的大願無不實現。
所以往昔造作了惡業的眾生，聽到他的名號，真誠悔過，從此行持善法，守持戒律，發願往生，願心不絕，命終時便不會再墮三惡道，而是往生極樂國土。
我們以阿彌陀佛為懺悔的所依和對境，就是依靠阿彌陀佛不可思議的願力，迅速清淨業障，扭轉墮落惡道的趨勢，並創造往生極樂世界的殊勝緣起。阿彌陀佛有此一願，我們要信佛力無邊。
懺悔就要真正地悔過，對往昔造下的惡業，或此生，或前生，自作，教他作，見作隨喜，能記起，或記不起，所有的這些惡業都真心追悔。這是第二個對治力：悔過。
四對治力像是四條繩索，把正在急速下墮的我們牢牢拉住，其中任何一條繩索斷了，我們都會失去平衡而有重新下墮的危險。
悔過很難，人們常常覺得自己做的都對，即使不都對，至少也沒有做得不對。對自己的所作所為心安理得，若有不好的結果，也是一味怪罪別人。而且，過去的已經過去了，多想無益，以後好好做人做事就可以了，不必那樣認真地悔過。
有這種想法，說明還沒有認識到惡業給自己和其他眾生帶來了多少痛苦，也沒有認識到習慣的力量有多強大。前世之事我們已記不起來，但當時所造的惡業，部分結果此生可見。
「若問往世因，今生受者是。」這一生做的很多事也不能記起了，但還是要懺悔，因為不論記不記得，因果都在，我們都要承受其果報。
想到曾經的和現在的痛苦，想到未來將要感受的痛苦，心中充滿了悔恨和歉意。悔過的時間跨度是無始以來至今，範圍是貪嗔痴作用下身口意造作的所有惡業，真誠地在阿彌陀佛面前發露懺悔，絕不覆藏。
第三個對治力是戒後，下定決心從此以後不論遇到什麼情況都絕對不再造惡業。
沒有戒後的懺悔，效果不大。喬美仁波切在《極樂願文》中說，缺少真誠的悔過和戒後，惡業無法完全清淨。悔過為戒後奠定下基礎，強烈的悔過心能堅定戒後的決心，而決心要靠行動來體現和鞏固。身口意的行動就是第四對治力。
懺前、戒後、行動三者密不可分。
把戒後的決心落實到行動中，不能靠消極地不作惡。惡的習氣力量非常強，無始以來不斷薰習，很多惡習潛移默化，我們很難及時認出它，有時候自己造了惡業都不知道。所以有人說：「我不造惡業，對得起良心就可以了，不需要再特意去行善。」這有點太高估自己的覺察力和行動力了。
對治惡業最有效的方法是行持善業。我們的心在一念中不可能同時既向善又向惡，當善念生起時，惡念自然就消失了，不需要你特意去消滅它。當善念的力量越強，持續的時間越長，惡念就越來越沒有立足之地，偶爾冒出來也是力量微弱，不會帶來大的干擾。
同樣的，身體、語言行持善業的同時，就是在避免造惡業。當你念佛、念百字明的同時，你不可能再去罵人，是不是?所以大家平時不輟持咒、念佛，這其中的功德暫且不說，光是語的惡業，就不知要少造多少。
如果說惡業也有好的一面，那就是它能夠被清淨，並且正如在何處跌倒就在何處站起來，造作惡業的地方反過來就能成為積累善根的地方。