為什麼有的人獲得了金錢和權力又失去了呢?就是因為他不懂金錢和權力存在的真正價值與意義，不敬重金錢和權力，不懂得如何善用金錢和權力，所以即便擁有了也會很快失去。
愛情、友誼、健康也是如此，天下萬事萬物都符合今天講的這個道理，只有你理解了它，尊重它，珍惜它，你才配擁有它。所以不要因為自己沒有得到金錢、權力、愛情、健康、友誼而怨天尤人，一切原因都在自己身上。
我們身邊有這樣一種人，當他生起利益眾生之心後，發現自己的能力不夠，於是默默地努力。經過十年、二十年、三十年，最終擁有了所需要的能力，然後去實踐自己的理想，達成了自己的初衷。
而有另一種人，他只想擁有金錢和權力，並不想做利益眾生的事，他也同樣努力十年、二十年、三十年，終於也擁有了金錢和權力，但他卻不知如何運用。
這兩種人最初的動機和發心截然不同，第一種人是把金錢和權力當成一種工具去利益他人;第二種人是為了滿足自己的欲望和虛榮心。
在修行人中也有這兩種，一種是看到眾生痛苦，希望幫助眾生解脫痛苦，於是苦苦修行幾十年，終於擁有了智慧、神通、金錢和權力，然後用這些來幫助眾生拔除痛苦，從而做到了自利利他。
還有一種是厭倦了社會，所謂「看破放下」了，躲進佛門修行，最終也獲得了金錢和地位。但他是為自己而修，利用錢財和地位來享受和滿足自己的私慾，從而達到了自利。同樣都是通過努力達到目標，前者在利他的同時自利了，後者最終並沒有真正自利，因為社會把他拋棄了，眾生把他拋棄了，他自己把自己拋棄了!
一個人的價值取決於他對社會、對人類的貢獻。選擇利己還是利他，體現了一個人的品德與境界。品德與境界決定了一個人存在的價值與意義。
人可以用金錢買到快樂、愛情、友誼和五欲六塵的種種享受，但這一切都是短暫而不真實的。佛門裡雖然大家同住一個寺廟，但各自的目的並不相同。有的人打著自己的如意算盤，想借用這個好環境來滿足自己的私慾，實現自己的私願，而不是利用這個平台來實現自己的菩薩願，利益眾生;有的人是為了修行，為了弘揚佛法，為了利益眾生。
我常講三十歲之前是學習知識的階段，三十歲到五十歲是做事培養能力的階段。五十歲以後是提升境界的階段。在三十歲之前就應該學習知識，什麼知識都應該學。如果到了四十歲還在學知識，不做事，不培養能力，那就違背了道。四十歲以後各方面都成熟了，是發揮自己能力的時候。
如果到了五十歲還在講知識、能力，不講境界，他就是個凡夫俗子。五十歲是一個人的黃金年齡，應該達到了一定的境界，成熟得像純金一樣熠熠生輝。我們那麼敬仰佛菩薩，是因為他們不僅有知識，有能力，更有無與倫比的崇高境界和智慧。
而羅漢不被我們那麼景仰和崇敬，是因為他們只有知識和能力，沒有佛菩薩的智慧和崇高的境界。世間上那麼多有知識、有能力的人，為什麼他們的成功是短暫的，他們並沒有人格魅力呢?
也是因為他們只有知識和能力，沒有境界。有的人雖然死了，但還活著，繼續利益著無量無邊的眾生。因為他的境界光耀千秋，影響和激勵著一代又一代的後來人。但更多的人雖然活著，實際上已經死了。
只有知識和能力，沒有境界，會讓一個人變得庸俗，甚至墮落，因為它是無根之樹，無源之水。
境界是一個人靈魂的外延，是與生俱來的。那些「發心菩薩」之所以有悲心，是因為他們有菩薩的境界，但還欠缺知識和能力。
只有通過幾十年不懈的努力，才能實現他們的悲願，達到真正菩薩的境界。知識、能力、境界這三者同步進行，不分先後。就像我們的言行舉止所體現的，都是我們的知識、能力與境界。
為什麼世間上那麼多有知識、有能力的人，得不到他人的信任，別人在用他的同時還要提防他，限制他呢?就是因為他太有知識，太有能力，沒有境界。而有一種人無論走到哪裡都能獲得他人的信任，因為他在擁有知識、能力的同時，還擁有崇高的境界。
有根器的人可以三步並作一步走，沒有根器的人只能取其一或者取其二。真正的境界是一步到位。現代人的精神力量被物質力量所沖淡，人生觀、價值觀沒有得到正確的引導，認識上容易出現偏差，認為金錢和手腕可以搞定一切，忽略了最重要的思想境界的培養，所以無法同步。
一個人想要成功，首先要具備正確的人生理念。想成佛，沒有佛的見地、承受力和心量，成得了嗎?如果有了佛的承受力和心量，沒有佛的智慧和才能，可以慢慢學習知識，培養和鍛鍊自己的能力，增長自己的智慧。
要想功成名就，心性(境界)是第一位。為什麼羅漢永遠都是羅漢?因為他就像栽在盆中的植物，生長受到了限制。要想成為菩薩，必須從花盆中跳出來，回到廣闊的土地上，才不會被局限。
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。