「出家是為了生脫死，永不受輪迴之苦，所以面對什麼樣的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改變初衷，向後退轉。要有堅忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫。」
佛陀雖為印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意舍離國榮王位，出家修道。他也願意令一切眾生都知道──世間法皆是妄想。
這世界怎麼成就的呢?
就是由於眾生的妄想而成的，將來也是由眾生的妄想而毀壞的。所謂「如是因，如是果」。
世間一切都是無常敗壞，菩薩厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執著，佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲。
世間人所貪的，佛不貪;
世間人所愛的，佛不愛。
因為沒有貪愛，就沒有煩惱。
我們人的煩惱，是怎麼生的呢?就因為「貪」和「愛」生出來的。若不貪，就沒有自私;沒有自私，也就沒有煩惱。
為什麼要貪?
就因為被慾念所支配，所以生出貪愛來;有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱;有煩惱，就有顛倒;有顛倒，就有染污。修清淨行，就是破除一切染污。
佛時時刻刻都利益一切眾生，佛在王宮裡，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴。
出家之候，他捨棄世俗的一切威勢。不和人鬥爭與爭論，他得到無諍三昧。所謂：「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，云何得三昧?」
佛住於無爭法，他完成往昔所發的願，具有無量的功德，以大智慧的光明，滅除世間一切愚痴、一切黑暗，作世間眾生無上的福田，時時都為一切眾生，讚嘆十方三世諸佛的功德。令一切眾生，在三寶里種福、求慧、種一切善根。
佛以智慧眼，見到一切真實的道理。又為一切眾生，讚嘆出家的功德。
出家是「出三界家」，三界就是欲界、色界、無色界。
又是「出世俗家」，世俗，就是世間俗人的家。出世俗家，沒有世俗的觀念。
又是「出煩惱家」，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裡，一發脾氣，覺得比吃什麼珍饈美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。
又要「出無明家」，無明，就是無所明了，什麼事情也不明白，所行所做顛顛倒倒，所以要出這無明家。
出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的是因為年老、無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家;有的被環境所迫而出家，或許犯了法，殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了;有的小孩因為不容易養，就送到廟上去出家。以上這三種出家人，能不能修行?不知道，或者能、或者不能。
又有一種人是真為生死，發菩提心而出家的，這種出家人如果不退心，就真能修行，痛念生死，發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行。
所以出家也有這種種不同的情形，因此出家後，要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢復本有的清淨，永遠出離「三界的家」、「煩惱的家」、「無明的家」、「世俗的家」。
錄自【宣化上人開示錄(四)】
出家人每天都要念這四句偈頌
去年暑假，我講《楞嚴經》時，曾經講過四句偈頌。
這四句偈頌每一個出家人都應該記得，佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失，所以我在暑假的時候特別講過，我甚至認為想要出家的人應該把它記得，更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。這四句偈是
守口攝意身莫犯，
莫惱一切諸有情，
無益苦行當遠離，
如是行者可度世。
守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好;這個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。
身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。
莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱，這「有情」不但是人，甚至就是一隻畜生，你要是令它發脾氣，這都是不對的，出家人應該莫惱一切諸有情。
無益苦行當遠離：沒有益處的苦行應當離開遠一點，可是十二頭陀行是應該去做的;而沒有益處，不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有外道法自言，可即身成佛，這都不要去學，應該要依照佛法去修行。
也不要去修「牛狗戒」，這牛狗戒是怎麼回事呢?因為外道行苦行，行得也很苦的，他就開天眼了，開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了，他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。
另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。
這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的，而印度有些外道是這樣的，所以說「無益苦行當遠離」。
如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。
恭錄自《地藏菩薩本願經》淺釋
南無本師釋迦牟尼佛!
(每天多念誦文殊菩薩心咒，增長甚深智慧，文殊菩薩心咒：嗡阿若巴扎納諦ongarabazhanadi)
願以此功德，普及與一切;我等與眾生，皆共成佛道!