大乘見道是由大悲心和菩提心
攝持之下證空慧
這是大乘的見道。這裡修的時候，主要是靠發願。比如一個初修行人，才出家，在沒有了解修道的實際情況和困難的時候，會誤以為見道十分容易獲得。當經過一段時間的了解，又會認為見道對自己過於遙遠，會生不起欲求之心，心想：見道根本就不是這輩子的事情，根本就不用考慮。這些都不是很合適的想法。我們應該想：雖然非常的難、非常的高，但是應當發願，應當生起希求。我們這一生如果能夠儘量地從這方面的因去做的話，下一世就可以獲得增上，這樣是比較好的。否則，看到佛道長遠，發起菩提心之後還要經過一大阿僧祇劫，而我們這輩子連入道還沒有入，這樣一算，就想：反正見道是肯定沒希望了，那就想也不想了。想也不想的話，把我們的要求就放低了。古云：求其上者，便得其中;求其中者，便得其次;求其次者，次而又次。沒有這個偉大的理想是不行的。
就像師父以前說，海公上師經常對他的弟子說「此生要獲得見道」。當然，這是非常非常困難的，但是我們可以這樣發願：如果我這生能夠見道多好!這樣發個願是很好的。在念誦的時候也是一樣的。在《入行論》裡面講到，菩提心如果發起來了，有極大的功德;即使僅僅這樣去串習一下、練習一下發菩提心，功德也是非常大。[1]現在我們知道了見道有如是殊勝的功德，那我們發一個隨喜見道的心，起一個這樣的發願。希求獲得見道，同樣也是有很大很大的功德。
這裡用於修持時，可以這樣用發願的方式去修，以此作為我們希求的願境。
在《入中論》的疏裡面有一段話：安住初地之佛子，由見眾生皆無自性，以無自性為悲心緣境之差別，此心為度眾生故，隨大悲轉。由普賢菩薩之大願，回向眾善。其無二相智，名曰極喜。這是解釋極喜的意思。
再看海公上師的解釋，「大乘見道略分三」：第一，「見緣起性空，性空緣起。所謂見諸法實相」;第二，「見利他功德，我私過患。見平等行，無我正知」;第三，「見廣大佛剎無量諸佛，莫不恆演無上菩提道行。了佛大事因緣」。這裡強調的是要見無我、利他，無我是智慧分，利他是方便分。從一開始修行，就要抉擇二諦，修行就是修智慧分和方便分。通過不斷的抉擇修習，那麼在大乘見道的時候，一定是由這兩分的心所攝持——由大悲心和菩提心攝持之下證空慧。這兩分缺一不可。大乘見道，由於在修資加二道的時候，已經廣為抉擇，那就了知，修行時這兩分一定是不可以分離的。
如果一個小乘的行者，相續中沒有大乘的方便分的攝持;如果一個外道、凡夫這些，當然就更沒有證空慧了，那是智慧分都不夠。因此大乘見道的殊勝在於這兩分具足。一開始修行的時候，就要抉擇，這兩分都不可缺少。就像鵝王的雙翅一樣，缺一個都不行，缺一個就飛不起來了，就不能越度生死彼岸。在見道的時候，更是以現量證得，因此是非常殊勝的。
我們在修行之初，也要這樣。作為見道來講，它是修道的因和無學道的因，又是資糧道和加行道的果。在一開始，這是我們希求的果，希求時，就知道它的因，也是要如理地去抉擇這兩分而得到的，我們不可能去偏廢。這樣我們就知道，在修行之初，如果僅僅去修禪定，是不能獲得見道的;如果什麼都不管，專注地只緣念某一個咒語，或者某一個所緣，或者某一句佛號，僅以此為因的話，也是不夠的。或者說，僅僅通過修菩提心的方便分，那也是不行的。這樣我們會對「道」產生一個正確的了解，然後循之而修，這樣去修三大阿僧祇劫中的第一大劫，才會獲得這樣的一個果。
——《普賢行願品講記》宗宙法師
註解：
[1]《入菩薩行論》(如石法師譯)第一品：珍貴菩提心，眾生安樂因，除苦妙甘霖，其福何能量?僅思利眾生，福勝供諸佛，何況勤精進，利樂諸有情。