諸法實相是畢竟空，不可得
釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講，身是無常的，剎那剎那都在變化。
在楞嚴會上，大王已六十二歲了，他感到年歲一年比一年老，感到無常之苦，便向釋迦牟尼佛請教：我們這個身體，哪一部分不生不滅?
佛給他開示，就問他：你第一次見到恆河是什麼時候?
他說：三歲。
你十三歲的時候是不是比三歲老?
是的。
十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒有變化?
沒有變化。
然後十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，你那個見性有沒有老?
沒老。
這一問一答，波斯匿王聽懂了，他非常歡喜，他曉得不生不滅的是自性，生滅的是這個肉身。
也許有人說：我現在這個見，眼力不如從前。
不如從前是你眼睛這個工具出了毛病，不是你的見性退化，只要配副眼鏡，就看得很清楚，由此可知，這見性沒有生滅，而是你這個工具老化。
再舉個例子，人年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴了助聽器他還能聽，說明他聞性沒有變化。
所以要知道，我們根身衰老有退化，六根的能力不退化，自性不退化，自性不生不滅。
原來我們身上有一樣東西不生不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。
-02-
觀受是苦
第二個觀受是苦。
前面的色身，是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢?能受用是受。就是我們這一念心，去接觸我們果報體的時候，會出現一個受。
這個受，有苦受、樂受、舍受。
這個苦受是苦，當我們遇到違背我們心情，果報體會生起苦受，這個是容易理解的。
這生起樂受是苦，這件事情不容易明白。在這當中，龍樹菩薩講出一個偈頌，來解釋為什麼樂受是苦呢?
龍樹菩薩說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」說我們對於我們所歡喜的五欲境界，產生了樂受，這個樂受為什麼是苦呢?
因為你在追求的過程當中很痛苦，因為你希望財色名現前，別人也希望財色名，這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭，你要花很多的精神體力，你這當中有很多辛苦的事情，這個是苦。
好不容易花了幾十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，喔，五欲的境界成就了，應該快樂吧!
不對，得到這個五欲的境界，「世間無常，國土危脆」，你會感覺到：你要保存這些五欲快樂的相續，你還不能放鬆。
因為「得時多怖畏」，因為只要你一不注意，別人就會破壞你，因為別人要搶你的五欲。所以在這個競爭的社會當中，你只要不進步，你馬上就被破壞，所以你會有一種很不安全的感覺。
你為了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，這個時候你心中還是不快樂。為什麼呢?
「弟子心不安」，沒有安全感，怖畏，害怕失掉。
第三個「失時懷憂惱」，雖然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事實上世間上的事情，有生就有滅，遲早要破壞。
這破壞的時候，你內心當中，因為對五欲的執取太重了，內心會有很大的憂惱。
所以龍樹菩薩的意思是說：這個樂受之所以安立苦，是因為你為了追求樂受，你要承受很多的痛苦。
就是說你要承受多苦，而得到一個微少的樂受，所以安立做苦。
譬如美食夾雜毒藥，出生美味，終得大患。
雖然這個美食也的確是甜美，但是因為這當中太多毒藥了，你為了吃這個美食，你要同時吃那麼多的毒藥，所以這個也是苦。
龍樹菩薩的意思就是說：這個樂受的苦，是因為你追求這個短暫微小的樂受，但事實上你冷靜下來，你背後付出太多的痛苦，你在追求的過程也要痛苦，得到的時候你要擔心它失掉，失掉以後你心不甘、情不願，這整個過程當中有很多很多的痛苦。
加起來相對那個微少的樂受來說，苦多樂少，所以安立為苦。
所以樂受是苦是這樣子安立的。這樣子我們就來破除我們對於受的一種樂顛倒。
我們凡夫的心情，歡喜放縱內心去攀緣六塵的境界，我們就是期待樂受出現，期待我們心跟境界接觸的時候，只有樂受出現。
說我們歡喜吃這個東西，其實我們不是真正的想吃這個東西，我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候，那個樂受能出現。
因為你如果真的想吃這個東西，你要吃多的時候，你吃厭了，沒有樂受了，你就不想吃了，所以我們是期待樂受出現。
但是當我們知道樂受是苦的時候，它就能夠息滅你向外攀緣的心，就會讓你專心的修學聖道，是這個意思。
這二個是在對治愛取的煩惱。
-03-
觀受是苦就是要讓我們放棄縱慾主義，讓我們不要去放縱那個感受，不要放縱那個貪慾、快樂，(因為)它會給痛苦製造機會，快樂之後會非常之痛苦的。
另外一方面也不要悲觀，以為人間都是苦的，就沒有希望，於是你就非常悲觀、消極、被動的去應付生活，這樣也是不行的。
放棄了這種縱慾主義，走出了悲觀主義的籠牢，而讓我們能夠保持一個鎮定從容的生活態度，保持一顆平常心，用一顆平常心去感受生活及周圍的事物，不要分別，遠離虛妄，遠離內心的縱慾和貪戀，遠離悲觀和失望，這就是觀受是苦的積極意義。
《岳陽樓記》裡也講："不以物喜，不以己悲"，我們不要因為外面有什麼東西有利於自己，就高興得不得了;也不要因為自己這也不行、那也不行就非常地悲觀。
我們千萬不要跟著感覺走，不要在乎人家說你什麼，不要在乎人家怎麼看你，也不要讓你自我膨脹放眼天下沒有一個人自己看得起，而是要保持一顆平常的心，保持鎮定從容的心，遇事以不慌為有智慧。
所以佛法跟我們講觀受是苦的目的，是要讓我們擺脫這種縱慾主義的干擾，同時走出這種自我悲觀主義的困境，養成一個鎮定從容的心態，也就是我們經常講的保持一顆平常心，不受外面環境的干擾，用佛法來把握自己的內心，讓我們去更加積極地去面對生活。
-04-
歡喜快樂，而厭惡痛苦，這是眾生的品性。然而，因為眾生是愚痴的，他們不知道怎樣才可以獲得他們所歡喜的快樂，脫離他們所厭惡的痛苦。
所以，雖然眾生口裡，老是喊著尋求快樂的口號，可是很不幸地，卻愈來愈痛苦。
菩薩是慈悲的先覺者，他知道怎樣才可以離苦得樂，面對著一般可憐的苦惱眾生，菩薩便本著大悲的心腸，發出了聞聲救苦的宏誓。
所以，我們眾生，也不是完全沒有希望。
只要我們至誠懇切地念誦「南無觀世音菩薩」的名號，菩薩便會用他的無邊法力，度脫我們，使我們離苦得樂。
這種樂，是究竟之樂，是西方的極樂。
換句話說，念菩薩的名號，不但能夠脫離世間一切痛苦，並且能夠往生極樂世界，花開見佛，得到「常樂我淨」的清淨和究竟之樂。
念菩薩就能離苦，就能了悟心性，恐怕沒有這樣便宜的事情吧!
多疑的鈍根眾生，也許會這樣的問。
可是呢?菩薩就是立志要做便宜眾生的事;所以，才說出這個方便的法門。
然而有些的眾生，連這種絕頂便宜也不知道，這是多麼可惜啊!
有些人又會說：「念菩薩的名號，能消罪除苦，這點我相信，可是為什麼念菩薩的名號，也能使我們明心見性?」
幾天前，我曾說過「打電話」的譬喻，現在，我再說一個更簡單的比喻吧!
譬如，一個人被蒙上了眼睛，於是乎他就覺得四周都是漆黑一片，走起路來，到處碰壁，碰得焦頭爛額，苦不堪言。
可是自己卻不曉得解除眼睛上的束縛，幸好遇著一個慈悲的人，看見他這副可憐相，便走上前，替他除下眼睛上的束縛。
所以，這個曾經看不見的人，現在可以看見了，不再痛苦，也不會到處碰壁。
「念菩薩能明心見性」的道理也是這樣。
我們眾生，就譬如方才所說的那個蒙上眼睛的人，他本來沒有盲，只不過受了一塊布帛的遮掩。
我們眾生的心性，本來也沒有失掉，本來也是磊落光明，只是被無數的罪障、妄念遮蔽罷了。
菩薩，譬如那位慈悲的人，他替我們解除那些掩蔽著我們光明本性的業障;於是，我們便可以返本還原，恢復到本來的面目了。
所以，我們卻不可不念菩薩的名號，因為，若是那個被蒙上眼睛的人，不肯求援，也不肯接受別人的幫助，那麼，碰壁事小，若是因為看不見路途而掉進深淵，那豈不是危害了自己的性命!
世界上誘人的罪惡多得很，若是一不小心，掉進了罪惡的深淵，失掉了人身，那便是萬劫不復、千古遺恨了。
